A

WORD

MARS 1910

MOMENTET ME SHUM

A jemi apo nuk jemi ne bashkim me atma-buddhi?

Ne nuk jemi. Pyetja është e përgjithshme dhe e paqartë, dhe konsiderohet e njohur se ne i dimë të gjithë faktorët në të cilët bazohet. Faktorët janë atma dhe budi me të cilët "ne" jemi ose nuk jemi "në bashkim". Padyshim që pyetja shtrohet nga pikëpamja teosofike. Atma thuhet se është fryma e vetëdijshme universale që përshkon të gjitha gjërat. Buddhi thuhet se është shpirti shpirtëror, mjeti i atmës dhe ajo përmes së cilës vepron atma. “Ne” thuhet se jemi mendje të vetëdijshme individuale. "Unioni" është një shtet në të cilin një ose më shumë bashkohen ose përzihen me njëri-tjetrin. Atma shpirti i vetëdijshëm botërisht dhe mjeti i tij, janë gjithmonë në bashkim; sepse ata veprojnë në mënyrë koordinuese në çdo kohë dhe Buddhi është i vetëdijshëm për atma dhe të dy janë të bashkuar. Kështu që mund të thuhet se janë një i bashkuar i cili është i vetëdijshëm në mënyrë universale. Që njëjës të jemi në bashkim me atma-Buddhi, unë duhet të jem i vetëdijshëm ashtu si unë dhe duhet ta di se kush është si unë; ai duhet të jetë i vetëdijshëm për individualitetin dhe identitetin e tij dhe gjithashtu duhet të jetë i vetëdijshëm për buddhi dhe atma, dhe duhet të jetë i vetëdijshëm se si një individ, të cilit i bashkohet, bashkohet me, Buddhi universal dhe atma. Kur një individ unë është i vetëdijshëm për identitetin e tij dhe është i vetëdijshëm se është në një me atma dhe buddi të vetëdijshëm në botë, atëherë ai individ me të drejtë mund të thotë se është "në bashkim me atma dhe budi". Atëherë nuk do të kishte spekulime nga kjo individuale se çfarë atma dhe budi dhe ne jemi, dhe cili është bashkimi, sepse ai individ do të dinte dhe dija do të përfundonte spekulimet. Në gjendjen e tanishme të njeriut, "ne" nuk e dimë kush jemi. Nëse nuk e dimë kush jemi "ne", nuk e dimë kush ose çfarë janë budi dhe atma; dhe nëse nuk e dimë kush jemi dhe nuk jemi të vetëdijshëm botërisht, ne nuk jemi si qenie vetë-të vetëdijshme në bashkim me parimet universale të vetëdijshme të atma dhe buddhi. Bashkimi është një kontakt i ngushtë, dhe në atë aeroplan kontakt i ndërgjegjshëm me sendin e bashkuar. Një qenie e vetëdijshme nuk mund të thotë vërtet se është i bashkuar ose në bashkim me ndonjë gjë për të cilën ai nuk është plotësisht i vetëdijshëm, edhe pse ajo send tjetër mund të jetë i pranishëm me të. Atma dhe Budi janë të pranishëm me njeriun në çdo kohë, por njeriu edhe si një qenie e vetëdijshme nuk është i vetëdijshëm ose i vetëdijshëm për atma dhe budi si parime universale dhe shpirtërore. Sepse ai nuk është i vetëdijshëm në mënyrë universale dhe sepse nuk është as i vetëdijshëm për identitetin e tij individual, pra, ai, njeri, si qenie e të menduarit nuk është në bashkim me atma-buddhi.

A nuk është e vërtetë se gjithçka që mund të bëhemi është tashmë në ne dhe se gjithçka që duhet të bëjmë është të bëhemi të ndërgjegjshëm për të?

Në përgjithësi, kjo është mjaft e vërtetë, dhe, gjithçka që ne në fillim duhet të bëjmë është të ndërgjegjësohemi për gjithçka ekziston tek ne. Kjo është e mjaftueshme për të tashmen. Atëherë, mbase, do të duhet të jemi të vetëdijshëm për gjithçka ekziston jashtë nesh dhe pastaj të shohim ndryshimin midis kësaj dhe gjithçka ka në ne.

Pyetja si deklaratë është po aq qetësuese dhe e thjeshtë sa një fllad i butë në verë - dhe si i pacaktuar. Nëse dikush do të kënaqet me një pyetje të tillë dhe përgjigjen "po" ose një përgjigje të pacaktuar si pyetja, do të sjellë aq pak përfitime sa do t'i vinte një agrikulturisti që e përmbajt veten me mendimin që ai ka ruajtur diku në të hidhni të gjitha farat e të gjitha gjërave që rriten. Ai që e di ose beson që ai ka në përbërjen e tij gjithçka që është e mundur të bëhet ose të dijë, dhe që nuk bëhet diçka nga ajo që ai di, është më keq dhe më shumë për tu mëshiruar se ai që nuk mashtron me propozime abstrakte por që përpiqet vetëm të përmirësojë kushtet e tij fizike të tanishme. Në vendet lindore është e zakonshme të dëgjosh adhuruesit që përsëritnin në gjuhët e tyre përkatëse: "Unë jam Zoti"! "Unë jam Zoti"! "Unë jam Zoti"! me siguri të lehtë dhe më të sigurt. Por a janë ata? Zakonisht këta perëndi do të jenë lypës në rrugë dhe ata dinë pak më shumë sesa duhet për të bërë pohimin; ose ata mund të jenë shumë të mësuar dhe të aftë të hyjnë në argumente të gjata në mbështetje të pretendimit të tyre. Por pak nga ata që bëjnë kërkesë japin prova në jetën dhe punën e tyre që ata kuptojnë dhe kanë të drejtë për të. Ne kemi importuar këto pohime së bashku me lloje të ndryshme të këtyre përkushtuesve dhe ende jemi duke marrë dërgesa të reja në Shtetet e Bashkuara. Por nëse ata janë perëndi, kush dëshiron të jetë zot?

Shtë mirë që njeriu të besojë se të gjitha gjërat janë të mundshme për të; por është hipokrizi tek ai të përpiqet ta bëjë veten të besojë se ai tashmë ka arritur atë gjendje që mund të jetë e mundur nga distanca. Kimisti në laboratorin e tij, piktori në peshqirin e tij, skulptori në mermerin e tij, ose fermeri në fushat e tij, janë më shumë perëndi sesa ata që ecin nëpër këmbë dhe në mënyrë të çiltër e të pohuar pohojnë se janë zot, sepse hyjnori është brenda ato. Thuhet: "Unë jam mikrokozmosi i makrokozmos." E vërtetë dhe e mirë. Por është më mirë të veprosh sesa ta thuash.

Të dish ose të besosh një gjë është hapi i parë për arritjen e saj. Por të besosh një gjë nuk është të kesh apo të jesh gjë që besohet. Kur besojmë se gjithçka që mund të bëhemi është brenda nesh, ne jemi vetëm të vetëdijshëm për besimin tonë. Kjo nuk është duke qenë e vetëdijshme për gjërat në ne. Ne do të ndërgjegjësohemi për gjërat për të cilat besojmë duke u përpjekur t'i kuptojmë ato dhe duke punuar drejt tyre. Të udhëhequr nga motivi ynë dhe sipas punës sonë do të ndërgjegjësohemi për gjërat brenda nesh dhe do të arrijmë në arritjen e idealeve tona. Me punën e tij, kimisti sjell atë që po punon sipas formulave. Piktori e bën të dukshëm idealin në mendjen e tij. Skulptori bën që imazhi në mendjen e tij të dalë nga mermeri. Fermeri bën që të rriten ato gjëra që ishin të mundshme vetëm në fara. Ai njeri ka të gjitha gjërat brenda tij është një mendim hyjnor. Ky mendim është fara e mundshme e hyjnisë. Ky mendim hyjnor abuzohet, tallet dhe zhvleftësohet kur është i lidhur lehtë. Kur fryhet lehtë nga goja e pamenduar, ajo si një farë e fryrë mbi tokë të ngrirë nuk do të heqë rrënjën. Ai që e di vlerën dhe dëshiron të kultivojë një farë, nuk do ta ekspozojë atë, por do ta vendosë atë në tokë të përshtatshme dhe do të ushqejë dhe kujdeset për atë që rritet nga fara. Ai që vazhdimisht thotë se është hyjnor, se ai është mikrokozmosi i makrokozmosit, se ai është Mithra, Brahm, ose një Hyjni tjetër zyrtare, po ekspozon dhe po fryn farën që ai ka dhe nuk ka të ngjarë të jetë ai në të cilin fara e hyjnisë do të rrënjë dhe do të rritet. Ai që mendon se është një Arkë e vërtetë e Noes dhe e ndjen hyjnoren brenda, mban të shenjtë dhe ushqen mendimin. Duke kultivuar dhe përmirësuar mendimet e tij dhe duke vepruar në përputhje me besimin e tij, ai siguron kushtet në dhe përmes të cilave inteligjenca dhe hyjnia rriten natyrshëm. Atëherë ai do të ndërgjegjësohet gradualisht që të gjitha gjërat janë brenda tij dhe se ai gradualisht po ndërgjegjësohet për të gjitha gjërat.

Nje shok [HW Percival]