Karma mendohet: mendimi shpirtëror, mendor, psikik, fizik.

Mendimi mendor është i çështjes së jetës atomike në zodiakun mendor.

-Zodiacja.

A

WORD

KARMA

VII

Karma mendore

Një tipar i karmës mendore të një personi që lejon që mendja e tij të futet në një besim që kundërshton arsyen e tij, është se ai është i palumtur dhe i shqetësuar. Ai bëhet një karin moti mendor. Mendja e tij nuk ka më një drejtim të vetin, por kthehet në drejtimin e dhënë nga çdo ndikim mbizotërues. Një karat i tillë me motin do të pranojë besimin e personit ose trupit me të cilin është, dhe gjithashtu do të marrë besimin e tjetrit. Ai largohet nga një besim te tjetri dhe nuk është kurrë i sigurt se cili është i duhuri.

Ne e mbajmë mend një person të tillë. Ai ishte një "bashkues". Ai ishte identifikuar me trupa të ndryshëm fetar dhe me butësi filozofik në vende të ndryshme ku ai kishte qenë. Besimet e tij u bënë shumë të shumta që ai t'i pajtonte. Ai nuk mund të vendosi se cili ishte i duhuri. Në një letër për një mik, ai e përshkroi gjendjen e tij mendore si të pazgjidhur dhe të pakënaqur, sepse, ai tha, ai nuk dinte vetëm atë që bëri apo nuk besoi. Secili prej besimeve të tij dukej i drejtë ndërsa e mendonte, por ndërsa u kthye te tjetri, edhe ai u shfaq i duhur. Duke mos pasur asnjë ndihmë në këtë dilemë, mendimi i tij filloi të pjellonte rradhazi mbi besimet e tij. Atëherë mendja e tij u tërbua çmendurisht nga besimi në besim derisa nuk dinte se kujt do të mbështetej. Më në fund ai u zgjidh me një plan origjinal. Ai tha se gjeti që mendja e tij ndryshonte aq shpesh dhe pasi ai nuk ishte në gjendje të parandalonte ndryshimin e tij nga një besim te tjetri, ai duhet të bëjë që dikush të ndryshojë mendje për të, në mënyrë që të qëndrojë i ndryshuar. Kështu që ai shkroi dhe më vonë shkoi te një "shkencëtar" të cilin ai ishte i sigurt se dinte dhe "shkencëtari" ndryshoi mendimin për të. Por a i ndihmoi ndonjë gjë?

Këta "shkencëtarë" të rremë janë pengesa për përparimin. Megjithëse besimet e tyre duken zbavitëse dhe të padenjë për një mendim serioz, dhe megjithëse ata dhe pretendimet e tyre duken mjaft të padëmshme, megjithatë ato janë më të rrezikshme se çdo armik fizik. Ata janë armiq të njerëzimit. Ata paragjykojnë dhe flasin gabimisht në lidhje me faktet ekzistuese. Ata bëjnë përparime kundër fakteve. Ata përmbysin fakultetin e arsyetimit duke e trajnuar atë për të mohuar faktet që dihen, dhe pohojnë si teori fakte që janë të pavërteta edhe për nga kuptimi dhe arsyeja. Ekzistenca e tyre do të dukej e padrejtë dhe do të duket se ata nuk duhet të kenë vend në botë; por ato janë një pjesë e karmës mendore të epokës. Ata që bëhen nga këta “shkencëtarë”, të çfarëdo dege, dhe e ndiejnë veten të tillë, kanë hyrë në trashëgiminë e karma mendore të së kaluarës.

Karma e "shkencëtarit" që mohon fakte dhe pohon të pavërtetat, është karma e gënjeshtarit mendor që bëhet inokulohet dhe viktimë e gënjeshtrave të veta. Pasi mashtroi shumë, më në fund mashtron veten. Kjo gjendje nuk arrihet shpejt dhe menjëherë. Në fillim një "shkencëtar" përpiqet të mashtrojë ose mashtrojë të tjerët në një formë të butë dhe të gjejë sukses në përpjekjet e tij, ai vazhdon. Mbështjellja është e sigurt dhe ai bëhet viktimë e praktikës së tij. Shumë njerëz që nuk janë në gjendje të përcaktojnë një gjë për veten e tyre, po marrin shkretëtirat e tyre të drejta.

Mendimi “shkencëtar” është karma mendore e epokës së mendimit. Këta shkencëtarë janë agjentë karmikë. Ato ndërhyjnë dhe e bëjnë të vështirë përparimin mendor sepse ngatërrojnë mendjet dhe besimet e njerëzve. Duke e kapur një fakt, ata e rrahën nga forma dhe e sfilojnë atë me një fustan iluzionesh. Sidoqoftë, puna e tyre nuk është pa shërbim. Ata janë duke vepruar si shembuj të tmerrshëm për Fetë dhe Shkencën e asaj që mund të bëhet prej tyre nëse nuk ndjekin të vërtetën për hir të vetes, në vend që të insistojnë në diktat autorizuese dhe fanatizmin e autoriteteve. Ato kanë vlerë në demonstrimin e fesë dhe shkencës që as nuk mund të mbështeten në traditat e së kaluarës, as në përpjekjet fillestare, por që ato duhet të rriten jashtë traditave.

Një klasë tjetër e njerëzve janë ata që flasin për një "ligj të opulencës". Ata deklarojnë se të gjitha gjërat janë të përfshira në Mendjen Universale, që ata të kërkojnë nga Mendja Universale çdo gjë që dëshirojnë dhe që nëse kërkesa e tyre bëhet siç duhet dhe mjaft e fortë, ata do të marrin atë që kërkojnë, qoftë një copë leckë apo miliona dollarë. Rregulli me të cilin ata punojnë është të bëjnë një pasqyrë të qartë të sendit që dëshirojnë, pastaj ta dëshirojnë atë send me zell dhe me këmbëngulje, dhe pastaj të besojnë pozitivisht se do ta marrin atë dhe se me siguri do t'u vijë atyre. Shumë prej tyre kanë pasur sukses të jashtëzakonshëm në marrjen e asaj që nuk u përkiste atyre me të drejtë. Kjo metodë e kërkesës dhe ofertës është po aq e kundërligjshme sa çdo akt i grabitjes në autostradë. Të gjitha gjërat sigurisht janë të përfshira në Mendjen Universale. Minddo mendje individuale është një njësi brenda Mendjes Universale, por askush njësi nuk ka të drejtë të kërkojë nga njësitë e tjera ato që posedojnë, e as të kërkojë nga Universi Mind (Zot) atë që ajo, njësia, nuk e ka tashmë. Mendja Universale ose Zoti duhet të ketë aq inteligjencë sa njësia e vogël, njeriu dhe duhet të dinë atë që i takon. Duke vepruar nga inteligjenca, Universal Mind do t'i japë vogëlushit, atë që i takon, pa e kërkuar atë. Kur njeriu e bën figurën e tij mendore dhe tërheq ose e merr objektin pas metodës së besimtarëve në ligjin e supozuar të opulencës, ai po vepron në bazë të parimit të një hajduti ose një autostrade. Mësoni se një karrocë do të kalojë përgjatë një rruge të caktuar, autori i autostradës armët e tij vetë, pret ardhjen e karrocës, ndalon shoferin dhe kërkon çantat e pasagjerëve, të cilët, për shkak të avantazhit të armëve, i plotësojnë kërkesat e tij ; dhe kështu ai merr atë që kërkon. Demonstruesi i opulencës formon pamjen e asaj që dëshiron, përdor municionin e dëshirës së tij, dhe objekti i dëshirës së tij i vjen atij. Por dikush duhet të plotësojë kërkesat e tij. Ndërsa ai merr paratë që këshillohen të kërkojnë nga ata që e mbështesin këtë plan, ai privon ata që plotësojnë kërkesat e tij ashtu si autostradë plaçkit viktimat e tij. Por ligji i drejtësisë rregullon, pavarësisht nga çdo mendjemprehtësi dhe kërkuesit e tij. Të gjithë duhet të paguajnë për atë që ai merr dhe fajtorët mendorë dhe hajdutët, vragat dhe të jashtëligjshmit me siguri do të paguajnë për vjedhjet e tyre siç bën autori i autostradës për të tij në fund. Ata do të zbulohen nga ligji, kujtimi i të cilit nuk dështon. Autori i autostradës në fillim gëzohet për paligjshmërinë e tij dhe lavdinë në ushtrimin e fuqisë së tij për të privuar të tjerët nga pasuritë e tyre. Por ai duhet të jetojë larg nga njerëzit, dhe ndërsa rritet, ai ndjen dhe i vjen keq për izolimin e tij nga njerëzimi. Ai sheh që ajo që merr nuk i sjell atij lumturi dhe veprat e tij të jashtëligjshme e ndjekin atë në vegimet e natës. Ai fillon, në fillim në mënyrë të pandërgjegjshme, të ndiejë se ligji do ta pushtojë; më në fund ndodh dhe ai burgoset pas mureve të burgut, i detyruar të abstenojë. Ligji i opulentizmit nuk është aq i ndryshëm. Kur zbulon se mund të dëshirojë për një gjë dhe ta marrë atë, ai merr të njëjtën kënaqësi nga veprimi i tij siç bën vjedhësi. Atëherë ai bëhet më i guximshëm dhe i sigurt dhe është një autostradë e guximshme në botën e tij mendore ku kërkon zgjuarësi dhe e merr atë, por ndërsa koha e vesh me vete ndjen një izolim, sepse po vepron kundër ligjit të botës mendore. Ai po përfiton nga avantazhet e padrejta; veprat e tij, në të cilat ai për herë të parë u ngazëllyen, fillojnë të ribëhen mbi të. Megjithëse ai i përdor të gjitha argumentet e tij specifike përkundrazi, ai ndjen dhe e di se po vepron kundër ligjit. Ligji i botës mendore është thjesht në funksionimin e tij të pafalshëm për të gjithë kriminelët dhe peshkaqenë të tillë, dhe opulentisti, gjithashtu, është kapërcyer nga ligji. Ligji mund të prekë atë fizikisht dhe psikikisht. Të gjitha pasuritë mund të fshihen prej tij dhe ai mund të reduktohet në ndëshkim dhe varfëri të plotë. Ai do të përndiqet nga krijesa mendore që e ndjekin vazhdimisht dhe prej të cilave ai nuk mund të shpëtojë. Këto vizione shpesh përfundojnë në marrëzi. Karma e veprimeve të tilla do të në një jetë tjetër, sipas lartësisë në të cilën ai mbante praktikën e tij, ose t’i dhurojë atij me të njëjtat prirje vjedhjeje mendore, ose do ta bëjë atë një pre të të tjerëve që marrin prej tij atë që ai ka. Kur dikush vjen me tendenca të tilla, ai mbart ato që janë krijuar në të kaluarën.

Ata që ndjekin atë që konsiderojnë ligjin e furnizimit dhe kërkesës, dhe përpiqen të bëjnë kërkesa për natyrën pa punuar sipas metodave legjitime për ato që kërkojnë, nuk janë të gjithë shtytës. Shumë fillojnë me mirëbesim dhe veprojnë sipas këshillës së të tjerëve. Kur ata fillojnë kështu, ata mund të jenë mjaft të sinqertë në praktikën e tyre, por ndërsa vazhdojnë, përvoja do t'u mësojë atyre se praktika është e paligjshme. Ata që përpiqen të hyjnë me vetëdije në botën e mendimit, do t'u nënshtrohen mësimeve më të ngurtë sesa njeriu i zakonshëm i botës. Ai që provon një hyrje në botën e mendimit, i jepet mësimi që ai nuk duhet të dëshirojë për asgjë që lidhet me personalitetin e tij ose nga i cili do të marrë avantazh personal, derisa të njohë natyrën e mendimeve të tij, të jetë në gjendje të zbulojë motivet e tij, dhe për të bërë dallimin midis veprimit të drejtë dhe të gabuar. Ndërgjegjja do t'i paralajmërojë ata se po shkelin në tokë të rrezikshme. Ndërgjegjja do të thotë "ndal". Kur ata dëgjojnë ndërgjegje, ata do të kenë një ose dy përvoja që do t'u tregojnë atyre gabimin; por nëse përpiqen të bëjnë një pazar me ndërgjegje ose mos ta dëgjojnë atë dhe të vazhdojnë në praktikën e tyre, ata pastaj bëhen të jashtëligjshëm në botën mendore dhe do të marrin mësimet që u janë dhënë ligjeve të jashtëligjshme. Duke dëshiruar një gjë do ta sjellë atë gjë, por në vend që të jetë një ndihmë, ajo do të tregojë një barrë dhe do të bekojë tek fituesi i pa përvojë shumë gjëra që ai nuk i priste.

Përveç atij që mendon me qëllim të përfitimit nga një ligj i supozuar i opulencës, ekziston një person i zakonshëm që nuk njeh asnjë term të tillë, por që thjesht dëshiron dhe dëshiron gjërat. Filozofia e dëshirës është e rëndësishme për studentin e karma mendore. Akti i dëshirimit vë në lëvizje shumë forca dhe ai që dëshiron dhe vazhdon të mendojë dhe të dëshirojë për ndonjë gjë të veçantë do ta fitojë atë gjë. Kur ai të marrë atë që dëshironte, rrallë ka pasur në mënyrën si e dëshironte, sepse ai nuk mund t'i shihte të gjithë faktorët me të cilët merrej kur dëshironte, dhe as nuk mund t'i shihte të gjitha gjërat që ishin të lidhura me objekt dëshirën e tij. Kjo është përvoja e shumë personave që kanë qenë të suksesshëm në dëshirën. Kjo ndodh sepse, ndërsa ai e shikon mendërisht atë që dëshiron, ai nuk i sheh gjërat që i janë bashkangjitur dhe që i ndjekin ato. Ai është si ai që sheh dhe dëshiron një shall të mëndafshtë, që varet nga maja e një rafti, dhe që arrin lart, kap dhe tërheq, dhe siç bën ai merr shallin dhe me të janë reshur mbi kokën e tij shumë gjëra që kishin qenë vendosur mbi dhe pranë shallit. Një përvojë e tillë duhet të parandalojë që fituesi i skuqjes të kryejë përsëri të njëjtin gabim, dhe në të ardhmen të bëjë që ai të punojë për shall dhe pastaj të sigurohet që asgjë tjetër nuk do të vijë me të. Pra, nëse fituesi duhet të negociojë së pari për objektin e dëshirës së tij, domethënë, të punojë për të. Atëherë ai mund ta marrë atë duke respektuar ligjet që do ta bëjnë atë të tij.

Nëse dikush i kushton vëmendje fakteve, ai do të zbulojë se ai mund të marrë atë që dëshiron, por që ai kurrë nuk e merr ashtu siç dëshiroi, dhe shpesh do të jetë i lumtur që është pa të. Sigurisht, ka nga ata që pëlqejnë "shkencëtarët" kurrë nuk do t'i pranojnë faktet dhe të cilët gjithmonë do të përpiqen të bindin veten dhe të tjerët se gjithçka ndodhi ashtu si e dëshiruan, por në zemrat e tyre ata dinë më mirë. Nuk është e mençur për atë që do të hynte në botën mendore të mendimit për të dëshiruar ose dëshiruar ndonjë objekt që ka të bëjë me personalitetin e tij. E vetmja gjë për të cilën ai mund të dëshirojë me mençuri dhe pa asnjë ndikim të keq për këdo është që të ndriçohet hyjnisht se si të veprojë më mirë. Por, atëherë dëshira e tij pushon sepse ai rritet lart dhe zgjerohet natyrshëm.

“Shkencëtarët” e ndryshëm kanë demonstruar që shërohen disa kura. Disa i shërojnë kurat e tyre duke mohuar ekzistencën e asaj që ata kurojnë; ndërsa të tjerët arrijnë të njëjtin rezultat duke këmbëngulur që kura tashmë ekziston, derisa të duket se në të vërtetë është realizuar. Rezultatet nuk janë gjithmonë ato që presin; ata kurrë nuk mund të tregojnë se çfarë do të ndodhë në trajtim, por ato duket se herë pas here ndikojnë në kurimin e tyre. Ai që shëron me mohimin e asaj që ai trajton, largon telashet nga një proces vakum i mendimit dhe ai që efekt shëron duke këmbëngulur se nuk ka telashe aty ku gjendet telashe, largon telashet me një proces presioni të mendimit. Procesi i vakumit heq problemin mbi viktimën, procesi i presionit e detyron atë më poshtë.

E tëra ato që bëjnë “shkencëtarët” për një të sëmurë është të largojë telashe duke e detyruar atë me forcën e mendimeve të tyre. Problemi mbetet në debitimin e viktimës dhe kur të vijë cikli tjetër për rishfaqjen e tij, ai do të rritet me interesin e grumbulluar që ka tërhequr. Ajo që këta "shkencëtarë" i kanë bërë viktimës së tyre është e ngjashme me atë që një mjek i bën pacientit të tij të vuajtur, nëse i jep morfinë për të lehtësuar vuajtjet. “Shkencëtari” jep një ilaç mendor, efekti i të cilit është se zë vendin e telasheve, të cilat ai e ka hequr përkohësisht. Morfina është e keqe, por ilaçi mendor i "shkencëtarit" është më i keq. Asnjë nga ilaçet nuk do të shërohet, megjithëse secila do ta bëjë viktimën të pandjeshëm ndaj ankesës së tij. Por ilaçi i "shkencëtarit" është njëqindfish më i keq se ai i mjekut.

Kurat e vibracionistëve, mjekëve mendorë, mjekëve me probleme, mjekëve të shqetësuar, opulentistëve dhe të ngjashme, të gjitha kanë të bëjnë me botën e ulët të mendimit. Të gjithë ndërhyjnë njësoj me procesin e mendjes në lidhje me sëmundjen dhe të gjithë njësoj do të korrin çrregullimet mendore që ato kanë shkaktuar të vendosen në mendjet e tyre dhe në mendjet e të tjerëve, nëse doktorimi i tyre kundërshton parimin e përjetshëm të dritës dhe arsyeja, drejtësia dhe e vërteta.

Një mësim me vlera të mëdha që të krishterët, mendorët dhe “shkencëtarët” e tjerë të të ashtuquajturave shkolla të reja duhet t'i mësojnë Kishës së Krishterë është se mrekullitë e Kishës dhe kurat e Shkencës mund të kryhen pa autoritetin e të krishterit Kisha ose shkenca e shkencëtarëve. Ky është një mësim i hidhur për Kishën dhe Shkencën; por nëse kishat nuk mësojnë mësimin e tyre, ato do të zhduken nga një besim tjetër. Në qoftë se shkencëtarët nuk pranojnë faktet dhe nuk mbështesin teori të reja për të shpjeguar, teoritë e tyre do të diskreditohen nga faktet. Mësimi me vlerë të veçantë për kishën dhe shkencën është se ekziston një fuqi dhe realitet në Mendim, i cili nuk ishte kuptuar më parë, se mendimi është krijuesi i vërtetë i botës dhe i fatit të njeriut, që ligji i mendimit është ligji me të cilin kryhen operacionet e natyrës.

Fuqia e mendimit po demonstrohet nga "shkencëtarët", nga secili sipas karakterit të kultit të tij. "Shkencëtarët" do të detyrojnë shkencën të njohë faktet e demonstruara. Kur mendimtarët e qartë dhe të paanshëm hyjnë me inteligjencë në botën mendore, ata do të shohin dhe shpjegojnë lidhjen e shkakut me efektin dhe efektin që shkaktojnë në paraqitjet fizike, fenomenet psikike dhe shqetësimet mendore. Jo deri atëherë do të jetë e mundur që njerëzit të njihen me faktet në lidhje me fuqinë dhe përdorimin e duhur të mendimit në shërimin e sëmundjeve dhe problemeve të tjera. Shkaqet e sëmundjes do të shihen qartë dhe pretendimet e "shkencëtarëve" do të tregohen se nuk kanë vend. Atëherë do të shihet se më shumë dëm u është bërë atyre vetë dhe të tjerëve sesa mund të korrigjohen në një jetë.

Aktualisht, mendjet e burrave mund të jenë të përgatitur për përdorimin dhe njohjen e një fuqie të tillë nga secili duke jetuar në njohuritë e tij të tanishme për ligjet e shëndetit, nga një kontroll i dëshirave të tij, duke jetuar një jetë të pastër siç e kupton, duke pastruar mendjen e tij për mendimet tepër egoiste që tani i mbushin ato dhe duke mësuar përdorimin e duhur të parave. Nëse burrat tani mund të njihen me ligjet që rregullojnë proceset e ndryshme me të cilat mendimet rregullohen në efektin e tyre dinamik në organizmat e tjerë, kjo njohuri do të sillte fatkeqësi në garë.

Një nga çmenduritë e kohës janë ushtrimet e frymëmarrjes "Yogi" të cilat konsistojnë në mbytje, mbajtje dhe nxjerrje të frymës për periudha të caktuara kohore. Kjo praktikë ka efekte më dëmtuese në nervat dhe mendjen e atyre në Perëndim që e ndjekin atë. Hasshtë prezantuar nga disa nga Lindja, të cilët dinë pak për natyrën e mendjes perëndimore ose për kushtetutën psikike të popullit tonë. Kjo praktikë u përshkrua nga Patanjali, një nga më të mëdhenjtë e sherebelave orientale dhe ka për qëllim dishepullin pasi ai të jetë kualifikuar në shkallë të caktuara fizike dhe mendore.

Ajo u mësohet njerëzve në ditët e sotme para se ata madje të fillojnë të kuptojnë natyrën e tyre fiziologjike dhe psikike dhe ndërsa ata nuk dinë praktikisht asgjë për mendjen. Me plot dëshira dhe me shumë vese aktive, ata fillojnë ushtrimet e frymëmarrjes, të cilat, nëse vazhdojnë, do të shkatërrojnë sistemin e tyre nervor dhe do t'i hedhin nën ndikime psikike, të cilat ata janë të përgatitur për t'i kuptuar dhe luftuar. Objekt i lejuar i ushtrimeve të frymëmarrjes është të kontrolloni mendjen; por në vend që të fitojnë një kontroll të mendjes ata e humbasin atë. Ata që mësojnë tani këtë praktikë nuk e kanë sqaruar ende se çfarë është mendja, as çfarë fryme dhe as se si janë të lidhur dhe me çfarë mjetesh; as çfarë ndryshimesh vazhdojnë në frymë, dhe mendja dhe sistemi nervor. E megjithatë, e gjithë kjo duhet të dihet nga ai që mëson mbytjen, mbajtjen dhe frymëmarrjen e frymës, të thirrur në Sanskritishtay pranayama, përndryshe mësuesi edhe nxënësi do të takohen me rezultate karmike mendore sipas shtrirjes së praktikës dhe injorancës dhe motiveve të secilit .

Ai që përpiqet të mësojë ushtrime të frymëmarrjes, është ose i kualifikuar ose nuk është i përshtatshëm vetë. Nëse ai është i kualifikuar, ai do të dijë nëse një aplikant për dishepullim është gjithashtu i kualifikuar. Kualifikimi i tij duhet të jetë që ai ka kaluar nëpër të gjitha praktikat që ai ligjëron, ka zhvilluar të gjitha aftësitë për të cilat ligjëron, ka arritur gjendjen që pretendon si rezultat i praktikave. Ai që është i kualifikuar për të dhënë mësim, nuk do të ketë si nxënës ai që nuk është i gatshëm; sepse ai e di, jo vetëm që ai do të jetë përgjegjës në mënyrë karmike për nxënësin e tij gjatë mësimit, por ai gjithashtu e di se nëse nxënësi nuk është i gatshëm, ai nuk mund të kalojë. Ai që përpiqet të mësojë dhe nuk është i kualifikuar është ose një mashtrim ose injorant. Nëse ai është një mashtrim, ai do të pretendojë shumë, por mund të japë pak. E gjithë kjo që ai do të dijë do të jetë ato që kanë thënë të tjerët dhe jo ato që ai vetë e ka vërtetuar, dhe ai do të mësojë me ndonjë objekt, në funksion tjetër, përveç përfitimit të nxënësit të tij. Injoranti supozon se ai e di atë që nuk di, dhe që, duke pasur një dëshirë për të qenë mësues, përpiqet të mësojë atë që ai me të vërtetë nuk e di. Si mashtrimi ashtu edhe injoranti janë përgjegjës për sëmundjet e shkaktuara nga ndjekësi i udhëzimeve të tyre. Mësuesi është i detyruar mendërisht dhe moralisht me atë që ai ligjëron, për çdo gabim që vjen si rezultat i mësimit të tij.

Ushtrimet e frymëmarrjes "Yogi" konsistojnë në mbylljen e një hunde me njërën nga gishtat, pastaj duke nxjerrë hundën e hundës për një numër të caktuar akuzash, pastaj në mbylljen me një gisht tjetër hundën e hundës përmes së cilës frymëmarrja u nxeh; pastaj në ndalimin e frymëmarrjes për një numër të caktuar akuzash, pas kësaj gishti hiqet nga hunda e mbajtur së pari dhe përmes së cilës atëherë frymëmarrja thithet për një numër të caktuar akuzash, pastaj në mbylljen e asaj hunde me të njëjtin gisht dhe mbajtjen e frymë thithëse për një numër të caktuar akuzash. Kjo e bën një cikël të plotë. Fryrësi vazhdon operacionin. Ky frymëmarrje pa ndërprerje, frymëmarrje dhe ndalesë vazhdon pandërprerë për kohën e caktuar nga do-be-yogi. Ky ushtrim zakonisht praktikohet në disa qëndrime të trupit në mënyrë të habitshme të ndryshme nga pozicionet që zakonisht supozohen nga njerëzit perëndimorë në meditimet e tyre.

Për atë që dëgjon për herë të parë të këtij ushtrimi do të duket qesharake, por është larg nga të qenurit kështu kur njeriu njihet me praktikën e tij, vëzhgon rezultatet e tij, ose ka njohuri për filozofinë e tij. Konsiderohet pa kuptim nga ata vetëm që janë injorantë për natyrën e marrëdhënies së frymës me mendjen.

Ka një frymë fizike, psikike dhe mendore. Secila është e lidhur dhe e lidhur me tjetrën. Natyra e frymës fizike dhe mendore është e lidhur me frymën psikike. Fryma psikike është ajo që rregullon dhe rregullon jetën në trupin fizik nga fryma fizike, me dhe me mendjen dhe veprimet e tij mendore, nga proceset e mendimit. Fryma fizike, në mënyrë rigoroze, përbëhet nga elementet dhe forcat që veprojnë në botën fizike. Fryma mendore është Ego e mishëruar në trup, fryma psikike është një entitet që ekziston brenda dhe pa trupin fizik. Ka një qendër jashtë dhe një qendër brenda trupit fizik. Selia e frymës psikike në trup është zemra. Ekziston një lëvizje e vazhdueshme midis dy qendrave. Kjo lëkundje psikike bën që ajri të nxitohet në trup dhe të nxitohet përsëri. Elementet fizike të frymës, pasi nxiton në trup, veprojnë në gjakun dhe indet e trupit, duke e furnizuar atë me ushqim të caktuar elementar. Elementet fizike që merren me frymë janë ato që trupi nuk mund t'i përdorë dhe të cilat nuk mund të hiqen mirë në ndonjë mënyrë tjetër, përveçse me anë të frymës fizike. Rregullimi i duhur i frymës fizike e mban trupin në shëndet. Fryma psikike krijon lidhjen midis këtyre grimcave fizike me dëshirat e strukturës organike, dhe midis dëshirave dhe mendjes. Marrëdhënia midis dëshirave dhe fizikut me mendjen bëhet nga frymëmarrja psikike përmes një atmosfere nervore e cila aura nervore vepron në mendje dhe përdoret ose nga mendja ose kontrollon mendjen.

Synimi i dëshirës do të ishte jogi është të kontrolloni mendjen nga fryma fizike, por kjo është e paarsyeshme. Ai fillon nga fundi i gabuar. Më i larti duhet të jetë zot i të ultës. Edhe nëse më e larta është zotëruar nga e ulta, shërbëtori nuk mund të bëhet kurrë zot i vetvetes duke dominuar atë që duhet të jetë zot i saj. Rezultati natyror i mendjes, duke u kontrolluar nga fryma fizike është ulja e mendjes pa ngritje të frymës. Marrëdhënia është shkëputur, konfuzion vijon.

Kur dikush mban frymën e tij, ai mban gazin e acidit karbonik në trupin e tij, i cili është shkatërrues për jetën e kafshëve dhe parandalon rrjedhjen e produkteve të tjera të mbeturinave. Duke mbajtur frymën e tij, ai gjithashtu ndalon që trupi i tij i frymës psikike të lëkundet jashtë. Ndërsa ndërhyn lëvizja e trupit psikik, ajo nga ana tjetër ndërhyn ose ndrydh veprimet e mendjes. Kur dikush ka nxjerrë të gjithë ajrin nga mushkëritë dhe pezullon frymën, ai parandalon hyrjen e elementeve të nevojshme si ushqim për indet e trupit dhe për përdorimin e entitetit psikik në trup, dhe ai parandalon përthyerjen e psikikës fryma. E gjithë kjo ka një tendencë për të pezulluar ose vonuar veprimin e mendjes. Ky është objekti i synuar nga "yogi". Ai kërkon të shtypë funksionet e mendjes në lidhje me trupin fizik në mënyrë që ta kontrollojë atë dhe të kalojë në një gjendje psikike që zakonisht quhet shpirtërore. Rezultati është se veprimi i zemrës është shqetësuar dhe dëmtuar rëndë. Nga ata që e ndjekin me këmbëngulje këtë praktikë, shumica e madhe do të bëhen të pabalancuar psikikisht dhe të derguar mendërisht. Zemra nuk do të kryejë funksionet e saj si duhet dhe konsumi ose paraliza ka të ngjarë të pasojnë. E tillë është karma e shumicës së atyre që vazhdimisht bëjnë frymën e tyre “yogi”. Por jo në çdo rast është ky rezultat.

Ndonjëherë mund të ketë në mesin e atyre që praktikojnë pranayama një më të vendosur se të tjerët dhe i cili ka një fuqi mendore, ose një që është i zotëruar nga dëshira e ashpër dhe e qëndrueshme. Kur vazhdon praktikën, mëson se si të bëhet aktiv me vetëdije, pasi veprimi psikik rritet. Ai më në fund bëhet i aftë të veprojë në aeroplanin astral, të shohë dëshirat e të tjerëve dhe të dijë t'i përdorë ato për qëllimet e tij; nëse ai vazhdon, ai do të sjellë shkatërrimin e tij, duke mos u çliruar nga dëshirat e tij, por i kontrolluar prej tyre. Dallimi i vetëm midis shteteve të tij të mëparshme dhe të mëvonshme është se ai është në gjendje t'i ndiejë gjërat më intensivisht se më parë dhe të ketë më shumë fuqi mbi të tjerët. Ai më në fund do të bjerë në teprime të natyrës seksuale dhe ai do të bëjë krime dhe do të bëhet i çmendur.

Hatha Yoga, ose ushtrime të frymëmarrjes, kërkojnë një disiplinë të gjatë dhe të rëndë, të cilën pak perëndimorë kanë ose vullnetin ose durimin për ta ndjekur, dhe kështu, për fat të mirë për ta, është vetëm një trill për pak kohë dhe më pas ata marrin përsipër me një trill tjetër. Ai që i përmbahet praktikës, e merr karmën e tij si rezultate të motivit dhe veprimeve të tij dhe kështu vepron edhe ai që përpiqet ta mësojë.

Në mendimin e ditës janë mësime të personave që paraqiten dhe mbledhin një vijim nga pretendimet e çuditshme të kulteve mahatma, kulte me veten e tyre si heronj, duke pretenduar se janë të mirosur të Zotit dhe rimishërimi i një shpëtimtar, kryeengjëlli, ose profeti të vjetër. Disa madje pretendojnë se janë mishëruar Zoti. Ne nuk mund të themi se këta pretendues janë të çmendur, për shkak të shumë ndjekësve që ata kanë. Secili duket se varet me tjetrin në shenjtëri dhe pamëshirshmëri të pretendimit të tij, dhe secili ka turmën e tij të devotshme për të. Duket se parajsa është zhdukur nga mishërimet e fundit në tokë. Secila prej mishërimeve është rreptësisht e azhurnuar, aq sa çmimi i tij është aq i lartë sa do të qëndrojnë ndjekësit e tij. Sa i përket shkakut të pranimit të monedhës së tyre, këta mësues japin me gëzim arsyen e dyfishtë: që nxënësi nuk mund të vlerësojë dhe të përfitojë nga mësimet, përveç nëse ai paguan, dhe, se punëtori është i denjë për punësimin e tij. Këta mësues janë karma e kohës dhe e njerëzve që janë mashtruar dhe besojnë në to. Ata janë shembuj të gjallë të dobësive, besueshmërisë dhe mendjes së cekët të ndjekësve të tyre. Karma e tyre është ajo e gënjeshtarit mendor, të shpjeguar më parë.

Një nga shenjat e kohërave është Lëvizja Theosophical. Shoqëria Teozofike u shfaq me një mesazh dhe një mision. Ajo ka paraqitur Teozofinë, mësime të vjetra në rrobat moderne: të vëllazërimit, të karmës dhe rimishërimit, duke dhënë me vete si bazë kushtetutën e shtatë të njeriut dhe të universit dhe mësimin e përsosmërisë së njeriut. Pranimi i këtyre mësimeve i jep njeriut një kuptim dhe kuptim të vetvetes, pasi asgjë tjetër nuk bën. Ata tregojnë një përparim të rregullt nëpër të gjitha pjesët e natyrës, nga më të ultat dhe në dukje më të parëndësishmet e formave të saj nëpër të gjitha mbretëritë e saj dhe më gjerë, në sferat ku vetëm mendja mund të fluturojë në aspiratën e saj më të lartë. Me anë të këtyre mësimeve, njeriu është parë të mos jetë thjesht një kukull në duart e një qenie të gjithëpushtetshme, as të drejtohet nga një forcë e verbër, as nga loja e rrethanave të forta. Njeriu shihet të jetë vetë krijues, arbitri i tij dhe përcaktuesi i fatit të tij. Shtë bërë e qartë që njeriu mund dhe do të arrijë përmes mishërimeve të përsëritura deri në një shkallë përsosmërie shumë përtej mendimit të tij më të lartë; se si idealet e këtij shteti, të arritura përmes shumë mishërimesh, duhet të ketë edhe tani të gjallë, burra që kanë arritur mençurinë dhe përsosmërinë dhe që janë ato që do të jetë njeriu i zakonshëm në kohë. Këto janë doktrina të nevojshme për të kënaqur të gjitha pjesët e natyrës së njeriut. Ata posedojnë atë që shkencës dhe feve moderne i mungon; ata kënaqin arsyen, kënaqin zemrën, vendosin një lidhje intime midis zemrës dhe kokës dhe demonstrojnë mjetet me të cilat njeriu mund të arrijë në idealet më të larta.

Këto mësime kanë bërë përshtypjen e tyre në çdo fazë të mendimit modern; shkencëtarët, shkrimtarët, krijuesit dhe ndjekësit e të gjitha lëvizjeve të tjera moderne, kanë marrë hua nga fondi i madh i informacionit, megjithëse ata që marrin nuk e kanë njohur gjithmonë burimin nga i kanë marrë hua. Mendimi teosofik, më shumë se çdo lëvizje tjetër, që formonte prirjen për liri në mendimin fetar, u ka dhënë një ngritje impulseve shkencore dhe një dritë të re për mendjen filozofike. Shkrimtarët e trillimeve janë ndriçuar nga doktrinat e saj. Teozofia po evokon një shkollë të re të letërsisë. Teozofia në masë të madhe ka hequr frikën e vdekjes dhe të së ardhmes. Ajo e ka sjellë idenë e parajsës në punët e përditshme. Ajo ka bërë që tmerret e ferrit të shpërndahen si mjegull. Ajo i ka dhënë mendjes një liri që asnjë formë tjetër besimi nuk i ka dhënë.

Megjithatë, disa teosofistë kanë bërë më shumë se të gjithë të tjerët për të përvetësuar emrin Theosophy dhe për t'i bërë mësimet e tij të duken qesharake për publikun. Të bëhesh anëtar i një shoqërie nuk i bëri njerëzit teosofistë. Akuza e botës kundër anëtarëve të Shoqërisë Teozofike shpesh është e vërtetë. Doktrina më e madhe dhe më e vështira për t’u realizuar është ajo e Vëllazërimit. Vëllazëria për të cilën flitet është vëllazërimi në frymë, jo nga trupi. Vëllazëria e të menduarit do të sillte frymën e vëllazërimit në jetën fizike të anëtarëve, por duke mos parë dhe vepruar nga ky qëndrim i lartë, dhe duke vepruar në vend të kësaj nga niveli i ulët i synimeve personale, ata e lënë natyrën e ulët njerëzore të pohojë vetë. Ambicia i verboi ata në vëllazëri dhe xhelozitë dhe grindjet e vogla e ndanë Shoqërinë Theosophical në pjesë.

Mjeshtrat u cituan dhe mesazhet prej tyre pretenduan; secila palë deklaron të ketë mesazhe nga Mjeshtrat dhe të njohë vullnetin e tyre, aq sa sektari i trashëguar pretendon të dijë dhe të bëjë vullnetin e Zotit. Doktrina e thellë e rimishërimit në kuptimin e saj teosofik është tallur nga teosofistë të tillë duke pohuar një njohuri për jetën e tyre të kaluar dhe jetën e të tjerëve, kur vetë pretendimet e tyre i dënuan me injorancë.

Mësimi në të cilin tregohet më shumë interes është ai i botës astrale. Mënyra me të cilën i afrohen asaj do të tregonte që filozofia është harruar dhe se ata merren me vdekjeprurjen e saj, sesa me anën e ndarësit. Bota astrale u kërkua dhe u fut nga disa, dhe duke hyrë nën shkëlqimin tërheqës dhe magji hipnotike, shumë u bënë viktima të fantazive të tyre dhe të dritës së saj mashtruese. Vëllazëria ka pësuar dhunë në duart e disa teosofistëve. Veprimet e tyre tregojnë se kuptimi i tij është harruar, nëse kuptohet ndonjëherë. Karma siç u fol tani, është stereotipe dhe ka një tingull bosh. Mësimet e rimishërimit dhe shtatë parimet janë rihapur në terma të pajetë dhe u mungon viriliteti i kërkuar për rritje dhe përparim. Mashtrimi është praktikuar nga anëtarët e Shoqërisë dhe në emër të Teozofisë. Asnjë lloj i ndryshëm nga ai i lëvizjeve të tjera, shumë nga teosofistët kanë pësuar karma që ata kanë mësuar.

Shoqëria Teozofike ka qenë marrësi dhe shpërndarësi i të vërtetave të mëdha, por një nder i tillë sjell një përgjegjësi të madhe. Karma e atyre që nuk kanë arritur të kryejnë punën e tyre në Shoqërinë Teosofike do të jetë më e madhe dhe do të arrijë më larg se ajo e lëvizjeve të tjera, sepse anëtarët e Shoqërisë Theosophical kishin njohuri për ligjin. Përgjegjësi të mëdha u takojnë atyre që dinë doktrinat, por nuk arrijnë t'i zbatojnë ato.

Duke gjykuar nga veprimi i tanishëm, fraksionet e përçara të Shoqërisë Theosophical janë në një kalbje të trishtueshme. Secila, sipas dobësive të saj njerëzore, po shkon në pishinat e formave të kalbjes. Disa preferojnë anën sociale, ku takimet janë për të preferuarat dhe miqtë. Të tjerë preferojnë artet dhe metodat e kopshtit. Të tjerët preferojnë të jetojnë në kujtimet e së kaluarës dhe të luftojnë përsëri sherrin e Shoqërisë që ata kanë fituar ose humbur. Të tjerë preferojnë përsëri ceremoninë, homazhet për shkak të një prifti dhe autoritetin e një Pape, ndërsa të tjerët tërhiqen nga shkëlqimi astral dhe po bëhen mashtrime dhe skllavërojnë në ndjekjen e dritave të saj të pakapshme. Disa kanë lënë radhët dhe punojnë mësimet hyjnore për të fituar para dhe një jetë të lehtë.

Ana shoqërore do të zgjasë për aq kohë sa zgjasin fatet sociale. Karma e anëtarëve të tillë është se ata që e dinin Teozofinë, në të ardhmen do të mbahen prej saj nga lidhjet shoqërore. Ata që ndjekin metodën e kopshtit do të përvetësohen nga detyrat e vogla të jetës kur puna e tyre në botë fillohet përsëri; detyrat e vogla do t'i parandalojnë ata të hyjnë në detyrat e një jete më të madhe. Karma e atyre që jetojnë në kujtimet e grindjeve të kaluara të Shoqërisë Theosophical do të jetë, që grindja e tyre do t'i parandalojë ata që të marrin përsëri punën dhe të përfitojnë nga mësimet e saj. Ata që dëshirojnë të ndërtojnë një kishë teosofike me priftin dhe papën e saj, në të ardhmen do të lindin dhe edukohen dhe do të detyrojnë të ritualin dhe një kishë ku mendja e tyre do të dëshiron për liri, por ku arsimi dhe format konvencionale do t'i kufizojnë ato. Ata duhet të hartojnë atë çmim të tmerrshëm, të cilin tani po e përgatisin si borxhet e tyre të ardhshme. Duke predikuar kundër priftërisë dhe autoritetit ndërsa praktikojnë të kundërtën e asaj që predikojnë, ata po bëjnë burgje për mendjen e tyre në të cilën do të lidhen derisa të paguajnë borxhin plotësisht. Ata që kërkojnë Teozofinë në botën astrale do të pësojnë karma të psikikëve të dobët dhe të pafuqishëm, të cilët e vënë veten nën kontroll për të kënaqur ndjesinë. Ata do të bëhen rrënoja morale, do të humbasin përdorimin e aftësive mendore ose do të bëhen të çmendur.

Karma e këtyre sekteve të ndryshëm mund të mos i hiqet së ardhmes, shumë prej tyre do të vuajnë këtu. Nëse do të përjetohet tani, do të jetë karma e tyre e mirë nëse ata mund të korrigjojnë gabimet e tyre dhe të futen në rrugën e vërtetë.

Shoqëritë teozofike po vdesin ngadalë. Ata do të vdesin, nëse refuzojnë të zgjohen dhe të realizojnë doktrinat që ata mësojnë. Ka ende kohë që udhëheqësit dhe anëtarët e ndryshëm të zgjohen me të vërtetën e tanishme të vëllazërisë dhe të ribashkojnë forcat e tyre. Nëse kjo mund të bëhet, shumë nga karma e shoqërisë në epokat e mëparshme do të përpunohet. Borxhet e vjetra do të paguhen dhe do të hyjë një punë e re mbi të cilën do të shkëlqejë gjithçka që është bërë ende. Nuk është shumë vonë. Ka ende kohë.

Kërkesat e autorizimit si kryetarë të jashtëm ose komisione nga Mjeshtrat duhet të lihen mënjanë. Ndjenja e tolerancës nuk është e mjaftueshme; dashuria për vëllazërimin duhet të dëshiron dhe përjetohet para se rezultatet të bëhen të dukshme. Të gjithë ata që do të kishin Shoqërinë Theosophical si një, duhet së pari të fillojnë të dëshirojnë për të dhe të mendojnë për këtë dhe të jenë të gatshëm të shohin dhe të shpëtojnë veten e tyre nga mashtrimi, të gatshëm të heqin dorë nga pretendimet dhe të drejtat e tyre personale për çdo vend ose pozicioni, dhe për të lënë mënjanë të gjitha paragjykimet për ose kundër atyre që merren me punë teosofike.

Nëse kjo mund të bëhet nga një numër mjaft i madh, bashkimi i shoqërive teosofike do të bëhet përsëri. Nëse shumica do të mendojë dhe dëshirojë bashkimin mbi parimet e së drejtës dhe drejtësisë, ata do ta shohin atë një fakt të realizuar. Një ose dy ose tre nuk mund ta realizojnë këtë. Ajo mund të ndikohet vetëm kur dëshirohet nga shumë njerëz që mendojnë dhe që mund të çlirojnë mendjen e tyre nga paragjykimet personale për aq kohë sa të shohin të vërtetën e gjërave.

Ata që sanksionojnë këto besime, besime dhe sisteme që ka sjellë cikli i tanishëm, do të jenë përgjegjës për sëmundjen dhe dëmin që sanksioni i tyre u bën besimeve të së ardhmes. Detyra e secilit që intereson për fenë, në filozofi dhe në shkencat është që të sanksionojë vetëm doktrina të tilla siç beson të vërteta, dhe të mos japë asnjë fjalë aprovimi për ata që ai beson se janë të rreme. Nëse secila është e vërtetë për këtë detyrë, mirëqenia e së ardhmes do të sigurohet.

Nga trazirat dhe kaosi i mendimeve do të zhvillojë një fe filozofike, shkencore, siç është historia nuk e regjistron. Nuk do të jetë një fe, por përkundrazi një kuptim i formave të brendshme të mendimit, të pasqyruara ose të shprehura në format e jashtme të natyrës, përmes të cilave hyjnia do të perceptohet.

(Vazhdon)