A

WORD

JETA PERDITUESE

(e përfunduar)

Përsiatje

N the organizat calledn e quajtur njeri, ka mikrobin e t which gjithve q it possiblesht e mundur q him ai t knowi njoh know ose t become b becomehet n any ndonj of prej botsve t manifest manifestuara ose tman pak manifestuara ose n the kozmos n tr. Në këtë sistem të meditimit nuk është e nevojshme që njeriu ta përqendrojë mendimin e tij në ndonjë vend apo pikë hapësirë ​​jashtë organizatës së tij, në mënyrë që të dijë ndonjë gjë në ndonjë prej botëve. Secili prej organeve ose parimeve të tij është si një pasqyrë magjike në të cilën ai shikon kur dëshiron të dijë atë që ka ndodhur ose mund të ndodhë dhe të dijë se çfarë është ose çfarë mund të jetë në botën e së cilës ai trup apo parim është pasqyra.

Mendja në tërësi është një. Ajo manifestohet në të katër botët në shtatë aspekte si fakultete në rendin zbritës dhe ngjitës të zhvillimit. Në botën më të lartë ose shpirtërore, mendja manifeston dritën dhe unë jam fakulteti. Në botën tjetër të ulët, botën mendore, ajo manifeston fakultetin e kohës dhe fakultetin e motivit. Në botën akoma më të ulët, në botën psikike, mendja manifeston fakultetin e imazhit dhe fakultetin e errët. Në më të ultat nga katër botët, bota fizike, mendja manifeston fakultetin e përqendrimit. Shprehjet e larta ose të ulëta nuk duhet të kuptohen fjalë për fjalë, për vendin ose pozicionin, por për sa i përket shkallës ose gjendjes.

Fakulteti i dritës është burimi i ndriçimit për të gjitha lëndët ose gjërat. Nga fakulteti "Unë jam" vjen identiteti dhe njohja e vetvetes.

Nga koha kur fakulteti vjen rritja dhe ndryshimi. Në fakultetin e motivit është gjykimi dhe zgjedhja, e drejtimit ose e duhur apo e gabuar.

Në fakultetin e imazhit është fuqia e proporcionit, për të dhënë ngjyrë dhe linjë. Fakulteti i errët jep rezistencë dhe sjell errësirë; ajo zhvillon forcën dhe prodhon dyshim.

Fakulteti i fokusit ndan, kërkon, ekuilibron dhe rregullon. Këto aftësi të mendjes dhe ndërlidhjet e tyre u përshkruan në Word, Vëll. XI., Nr. 4-5, "Adapton Mjeshtrat dhe Mahatmas."

Jo të gjitha aftësitë e mendjes janë mishëruar. Vetëm një nga aftësitë është në trupin fizik të njeriut. Fakultetet e mendjes të cilat nuk janë në trupin fizik veprojnë në atë që është dhe që njëri vepron për dhe është përfaqësuesi i gjashtë të tjerëve. Ai fakultet që është brenda dhe përmes trupit është fakulteti i përqendrimit. Mindshtë mendja e njeriut, parimi i tij i të menduarit.

Për të medituar në mënyrë inteligjente njeriu duhet ta gjejë dhe të realizojë këtë mendje ose fakultet, parimin e të menduarit, vetë, në trup. Ai është drita e vetëdijshme brenda trupit. Kur njeriu e percepton dhe e realizon veten në trup, ai do ta dijë se ai është drita e vetëdijshme brenda.

Një fakultet i mendjes zakonisht nuk vepron pa ndikuar ose thirrur në fakultetet e tjera. Do fakultet i mendjes ka funksionin e tij të veçantë në lidhje me tërësinë; fakultetet e tjera nxiten ose thirren përmes funksioneve të tij vartëse, të cilat janë përfaqësuese të tyre. Kurdoherë që njeriu angazhohet në atë që ai e quan të menduarit, është fakulteti i tij i përqendrimit, parimi i të menduarit, mendja në trup, të cilin ai po përpiqet të sjellë për të mbajtur mbi temën ose sendin për të cilin mendon. Por ai nuk do të arrijë në një zgjidhje derisa ta ketë në fokus, në atë kohë që fakulteti i dritës jep dritë mbi këtë temë dhe në atë moment ai thotë, "Unë shoh", "Unë e kam atë", "Unë e di." Fakulteti i Fakultetit ose parimi i të menduarit është drejtuar drejt gjithçkaje ose lënde që tërheq vëmendjen e njeriut, por ai nuk është i shkolluar derisa fakulteti i lehtë vepron në lidhje me fakultetin e tij të përqendrimit ose parimin e të menduarit. Por, për të gjitha gjërat mbi të cilat është ndriçuar njeriu nuk është ndriçuar ende në pyetjen e tij: "Kush jam unë?" Kur ai është në gjendje të sjellë parimin e tij të të menduarit dhe të përqendrohet në pyetjen e tij, "amfarë jam unë ? ”Ose“ Kush jam unë? ”Fakulteti i dritës do të veprojë në fakultetin e fokusit, fakulteti I-jam do t’i jap identitet dritës, dhe fakulteti i përqendrimit ose parimi i të menduarit do ta di unë jam unë, i cili është atëherë i Vetëdijshëm të lehta. Kur kjo të realizohet nga njeriu, ai do të jetë në gjendje të mendojë dhe do t'ju duhet pak udhëzime se si të meditoni. Ai do ta gjejë rrugën.

Ajo që quhet të menduarit nuk është të meditosh. Ajo që quhet të menduarit është përpjekja e përshtatshme, e mprehtë, e pasigurt e mendjes për ta kthyer dhe përqendruar dritën e saj në atë gjë që dëshiron të shohë. Kjo është si përpjekjet e një njeriu me shikim të afërt me vallëzimin e Shën Vitusit duke u përpjekur të ndiqte një shteg të verbër nëpër pyje në një natë të errët, me ndihmën e një elektrik dore rrotullues.

Të menduarit është mbajtja e qëndrueshme e dritës së mendjes mbi një temë. Meditimi është mbajtja e një lënde në dritën e mendjes derisa të arrihet qëllimi për të cilin bëhet kjo.

Mendja në trup, është si një majmun në kafaz. Kërcen bukur, por megjithëse duket se është i interesuar për çdo gjë dhe të ekzaminojë gjërat minutisht, ai ka pak qëllim në kërcimet e tij, dhe nuk kupton asgjë mbi të cilën ndizet. Njeriu, drita e vetëdijshme në trup, duhet ta mendojë atë dritë si të ndryshme nga ajo në të cilën është. Kjo do ta ndihmojë atë të studiojë vetë dhe të jetë më i rregullt dhe i njëpasnjëshëm në të menduarit e tij. Ndërsa mendja bëhet më e qëndrueshme, më e rregullt dhe më pak përgjegjësi për të fluturuar, do të jetë më mirë të jetë në gjendje të ekzaminojë veten dhe të drejtohet drejt burimit të saj.

Aktualisht mendja e mishëruar nuk është në gjendje të qëndrojë e qëndrueshme në ndonjë prej qendrave të tij në trup. Kushtet dhe ndikimet e jashtme veprojnë në orekset, pasionet dhe instinktet në trup. Këto veprojnë në qendrat e mendjes në trup dhe kërkojnë që mendja t’i përgjigjet dëshirave të tyre. Kështu që mendja rrotullohet dhe shpërndahet nëpër trup, duke iu përgjigjur thirrjeve dhe shpesh duke e identifikuar veten me ndjesitë ose emocionet e trupit. Për momentin, mendja hedh jashtë dhe harxhon shumë nga drita e tij nëpër trup. Ai lejon që drita e tij të luajë dhe të shpërndahet nga shqisat, të cilat janë rrugët natyrore të arratisjes. Të menduarit nga jashtë është kalimi i dritës së mendjes jashtë trupit. Ndërsa mendja vazhdon të dërgojë dritën e saj në botë, ajo po varfërohet vazhdimisht dhe nuk do të jetë në gjendje të lokalizohet ose të dallohet nga shqisat.

Për të gjetur veten, mendja nuk duhet të shpërndajë dritën e saj; ajo duhet të ruajë dritën e saj. Për të ruajtur dritën e saj nuk duhet të lejojë që drita të rrjedhë nëpër shqisat. Për të mos lejuar që drita e tij të kalojë në shqisat, njeriu nuk duhet të përpiqet të mbyllë ose prerë shqisat, siç është këshilluar në disa sisteme mësimore; ai duhet të parandalojë dritën e tij të dalë nga shqisat duke e përqendruar atë brenda. Drita përqendrohet brenda duke menduar për veten brenda.

Kur ajo që quhet të menduarit ka të bëjë me një temë ose send në ose botën ose jashtë trupit, mendimi i tillë është kalimi i dritës së njeriut përmes shqisave të tij; dhe, ajo do të krijojë dhe manifestojë atë temë, ose do ta ruajë atë send në botë. Kur të menduarit ka të bëjë me një temë që duhet të merret në konsideratë nga brenda, siç është, "cila është drita e vetëdijshme brenda?" Shqisat nuk duhet të mbyllen. Ato janë të mbyllura, sepse parimi i të menduarit drejtohet tek një subjekt i brendshëm. Kur mendja mban një lëndë brenda dhe e shqyrton atë nën dritën e vet, ajo rritet në forcë dhe fuqi. Me çdo përpjekje të tillë mendja bëhet më e fortë dhe drita e saj është më e qartë.

Secila nga botët do të zbulohet dhe eksplorohet në meditim ndërsa mendja rritet në forcë. Por duhet kuptuar që secila prej botëve duhet të zbulohet dhe eksplorohet brenda mendjes, brenda organizimit të njeriut. Në mënyrë që të fitoni forcë dhe besim, është më mirë që njeriu të fillojë me botën më të ulët në të cilën është, botën fizike dhe të drejtojë meditimet e tij nga fizike në botët e tjera. Kur njeriu zbulon veten si një dritë të vetëdijshme në trup, ai mund të meditojë mbi trupin fizik në dritën e tij dhe të mësojë botën në tërësi dhe në pjesët e saj minutëshe.

Mendja është ulur në trurin e brendshëm në trupin e hipofizës dhe gjëndrën pineale, dhe shtrihet si një fije drite me anë të nates, testeve, arbor vitae, medulla oblongata, përmes kolonës kurrizore me anë të palcës kurrizore dhe filamentit terminal , deri te gjendra koksigjenale në skajin ekstrem të shtyllës kurrizore. Kjo do të thotë se duhet të ketë një fije drite nga koka deri në fund të shtyllës kurrizore; dhe ajo fije dritë duhet të jetë rruga përgjatë së cilës lajmëtarët si engjëj të dritës duhet të ngjiten dhe zbresin për të marrë dhe ekzekutuar ligjet e nxjerra nga qendra e dritës në kokë, perëndia në trup. Por rrallë është ajo rrugë e hapur ndonjëherë në një trup njerëzor. Almostshtë pothuajse i mbyllur pa ndryshim; dhe lajmëtarët e trupit nuk udhëtojnë në atë rrugë, si engjëj të dritës; ata udhëtojnë jashtë shtegut, dhe komunikojnë dhe marrin mesazhe përgjatë rrymave nervore si rrjedhje të ndritshme të ndjesisë, ose tronditje nervore.

Mendja nuk e sheh, por shqisa e shikimit arrin përmes syrit dhe drita e mendjes e ndjek atë, dhe objektet e botës pasqyrohen përsëri në qendër të saj. Atje mendja i përkthen si përshtypje, dhe përshtypjeve u jepen vlera të caktuara. Tinguj derdhen në vesh dhe në qendrën dëgjimore, shijen dhe erën udhëtojnë përgjatë nervave të tyre, dhe me prekje ose ndjenjë, të gjitha arrijnë në trurin e brendshëm dhe atje veprojnë si ambasadorë nga mbretëritë e tyre të veçanta të sensit. Ata kërkojnë shërbim nderi ose kërkojnë shërbim në qendër të dritës, pasi mendja e kupton dhe ka fuqi të kontrollojë ose është mashtruar dhe kapërcyer prej tyre. Duke shoqëruar këto ndjesi, dëshirat ose emocionet që ato prodhojnë refuzohen ose u jepet audiencës në zemër. Zakonisht përcaktohet nëse kërkesat e sensit respektohen apo respektohen nga drita në tru. Rrallë janë ata të drejtuar ose shtypur; kërkesat e sensit zakonisht nderohen dhe respektohen, dhe forca e dëshirave ose emocioneve ngrihet në cerebellum dhe prej andej në cerebrum, përgjatë konvolucioneve të të cilave forcohet moda, u jepet impuls nga drita e mendjes, dhe dërgohet nga balli si nga një gjuhë flakë. Ky quhet mendim dhe është një haraç nga mendja drejt botës fizike të sensit. Por nuk është një mendim që është një mendim vetë-jetësor, siç janë mendimet që lëvizin dhe sundojnë botën. Mendimet e krijuara kështu janë të katër natyrave, që korrespondojnë me të katër botët, fizike, psikike, mendore dhe shpirtërore, dhe kanë të bëjnë me dhe veprojnë në pjesët përkatëse të trupit të njeriut: pjesën e seksit, kërthizën dhe plexusin diellor, gjinjët dhe kokën. Në ciklet e tyre të rregullt ata rrethojnë njeriun dhe prodhojnë periudhat e tij të sensualitetit, ngazëllimit dhe depresionit, ndjenjave ose emocioneve, ambicieve ose aspiratave. Kur dikush përpiqet të meditojë, këto ndikime të krijimit të tij, si dhe ndikimet e tjetrit, turma përreth tij dhe të ndërpresë ose të ndërhyjë në përpjekjet e tij për meditim.

Ndërsa njeriu ose drita e vetëdijshme bëhet më e qëndrueshme dhe është përqendruar në trup, rrezatimi i tij përmes dhe rreth trupit tërheq krijesa të humbura të gjërave të errëta dhe joimike, si dhe ato të cilave u ka dhënë qenie. Këto krijesa të errëta, si dëmtuesit dhe zogjtë e egër të natës, përpiqen të nxitojnë në dritë, ose si bishat e preve të tërhequra nga drita, përpëliten për të parë se çfarë dëmi mund të bëjnë. Shtë e përshtatshme që ai që përpiqet të meditojë duhet të dijë për këto gjëra me të cilat duhet të luftojë. Por ai nuk duhet të shqetësohet ose të ketë frikë prej tyre. Ai duhet të dijë prej tyre, që t'i trajtojë ashtu siç duhen trajtuar. Le të jetë plotësisht i bindur se asnjë ndikim i jashtëm nuk mund ta dëmtojë atë nëse ai nuk do të ketë frikë prej tyre. Duke pasur frikë prej tyre, ai u jep atyre fuqi ta shqetësojnë.

Në fillim të përpjekjeve të tij për të medituar, medituesi mund të mësojë se si t'i mbajë këto ndikime. Ndërsa rritet më fort në dritë dhe ka mësuar se si të meditojë, ai duhet që në këtë sistem të meditimit të shpengojë dhe të shndërrojë të gjitha gjërat e krijimit të tij dhe për të cilat është përgjegjës. Ndërsa përparon ai do ta bëjë këtë sa më natyrshëm pasi një baba i vërtetë do t'i stërvisë dhe edukojë fëmijët e tij.

Këtu duhet të shpjegohet ndryshimi midis këtij sistemi të meditimit, i cili është i mendjes, dhe sistemeve që janë të shqisave. Në këtë sistem qëllimi është të aftësohen dhe zhvillohen aftësitë e mendjes, dhe t'i përsosin ato si një, dhe ta bëjnë këtë pa varur nga shqisat ose nga ndonjë praktikë fizike. Nuk është punë fizike e as psikike; është rreptësisht një punë mendore dhe shpirtërore. Sistemet e shqisave gjithashtu pretendojnë se shtypin shqisat, të merren me mendjen, të kapërcejnë dhe kontrollojnë mendjen dhe të arrijnë bashkimin me Zotin. Ndonjëherë është e vështirë të shihet se çfarë nënkupton në ato sisteme me "mendje" nga "Zoti", çfarë është ajo që arrin bashkim me Zotin, përveç dhe si i dallueshëm nga perceptimet sensuale. Zakonisht ata përpiqen të kontrollojnë mendjen me anë të shqisave dhe praktikave të caktuara fizike.

Të gjitha sistemet duhet të gjykohen nga deklaratat e tyre të objekteve ose parimeve, punës dhe metodave të tyre dhe instrumenteve të përdorura. Nëse sistemi është i mendjes, ato që thuhet mund të kuptohen nga mendja dhe nuk do të duhet të interpretohen nga shqisat, megjithëse interpretimet për shqisat mund të pasojnë; dhe puna e këshilluar, do të jetë për dhe nga mendja, dhe nuk do të ketë nevojë për praktika psikike ose fizike, megjithëse kontrolli psikik dhe veprimet fizike dhe rezultatet do të pasojnë. Nëse sistemi është i shqisave, ajo që thuhet mund të ketë të bëjë ose ka të bëjë me mendjen, por do të jetë në aspektin sens dhe interpretohet nga shqisat; dhe puna e këshilluar do të jetë me mendje, por e kryer nga shqisat dhe nuk do të kërkojë zhvillim mendor të pavarur nga shqisat, megjithëse zhvillimi mendor do të pasojë si rezultat i kontrollit të mendjes me anë të shqisave.

Në sistemin e mendjes, mendja do t'i njohë gjërat në mënyrë të pavarur nga shqisat dhe do të çlirohet prej tyre dhe do të jetë e pavarur prej tyre, dhe do t'i udhëzojë dhe kontrollojë shqisat. Në një sistem të shqisave, mendja do të aftësohet për të kuptuar gjërat në kuptimin e shqisave dhe do të lidhet me të dhe do t'iu shërbehet atyre, megjithëse mund të mësohet të besojë se zhvillimi i saj është shpirtëror dhe jo fizik sepse mund të veprojnë në shqisat psikike dhe në botën psikike dhe besojnë vetë të pavarur nga trupi fizik.

Shtë e lehtë të mashtrohesh nga sistemet e shqisave që pretendojnë se janë të mendjes, dhe që mësuesit e sistemeve të tilla të mashtrohen vetë, kur ato sisteme thonë kaq shumë për mendjen, dhe sepse praktikat e këshilluara duket se janë për trajnim dhe zhvillimi i mendjes. Kur një mësues ose një sistem këshillon të fillojë me ndonjë praktikë fizike, ose ndonjë praktikë të zhvillimit të ndjenjës, ai mësues ose sistem nuk është i mendjes.

Hasshtë mësuar shumë për kontrollin dhe zhvillimin e mendjes duke kontrolluar frymën. Thisshtë e lehtë të gabosh nga ky mësim për shkak të lidhjes delikate që ekziston midis frymës fizike dhe mendjes. Disa frymëmarrje fizike, si dhe pezullimi i frymëmarrjes fizike, ndikojnë në mendje dhe prodhojnë rezultate mendore. Ndonjëherë mësuesit nuk e kuptojnë një sistem të cilin përpiqen ta mësojnë. Në raste të tilla ata mund të thonë se është me mend, por ata pa ndryshim e përfaqësojnë atë sipas shqisave. Ai që e bën këtë nuk do ta di se çfarë është meditimi i vërtetë.

Një nga mësimet popullore të quajtur meditim është me rregullim ose shtypje të frymës. Thuhet se duke thithur për një numër akuzash, duke mbajtur frymën për një numër akuzash, duke nxitur për një numër akuzash, më pas të thithni përsëri, dhe kështu duke vazhduar, në kohë të rregullta të ditës ose natës së bashku me vëzhgimet e tjera, që nga këto praktika funksionet e mendjes do të shtypen, mendimet do të ndalen, mendja do të ndalojë së menduari, vetvetiu do të bëhet i njohur dhe do të pasojë ndriçimi mbi të gjitha lëndët. Ata që nuk janë në simpati, të cilët nuk kanë eksperimentuar ose nuk kanë qenë mësues të mësimeve të tilla, nuk duhet të tallin ose të bëjnë dritë prej tyre. Ajo që pretendohet besohet nga praktikuesit, dhe rezultatet mund të pasojnë të cilat ata mendojnë të mjaftueshme për t'i garantuar ato në pretendimet e tyre. Ata që janë këmbëngulës dhe të bindur në praktikë, marrin rezultate.

Drita e ndërgjegjshme, mendja e mishëruar, përqendrohet në vetvete me anë të frymëmarrjes. Ata që praktikojnë me zell «rregullimin» ose «shtypjen e frymës», vijnë përfundimisht për të gjetur dritën e mendjes të pasqyruar nga një trup i shqisave të tyre të brendshme. Kjo shpesh gabon për atë që ata flasin si "vetja". Ata nuk mund ta njohin vetë mendjen ndërsa llogaritin ose mendojnë për frymën e tyre. Numërimi e paqëndron mendjen, ose fryma fizike e lidh mendjen ose e përhap atë përmes trupit fizik. Për të sjellë frymën në një pikë të ndërsjellë midis ardhjes dhe shkimit të saj, ku ka një ekuilibër të vërtetë, parimi i mendjes ose i të menduarit nuk duhet të kthehet ose të përqendrohet në frymëmarrje. Ajo duhet të kthehet në vetvete drejt dritës së vetëdijshme dhe çështjes së identitetit të saj. Kur parimi i të menduarit ose fakulteti i përqendrimit trajnohet për çështjen e identitetit të dritës së tij, fakulteti i fokusit sjell në ekuilibër fakultetin e I-am me atë të dritës përmes përfaqësuesve të tyre në vetvete. Kur kjo të bëhet, frymëmarrja ndalon. Por gjatë bërjes së tij mendja nuk është shqetësuar me frymëmarrjen. Nëse në këtë kohë mendja mendon për frymëmarrjen e saj, duke menduar kështu që e hedh veten jashtë fokusit nga fakulteti i dritës dhe unë jam fakulteti, dhe është i përqendruar në frymën fizike. Nëse mendja është e përqendruar në frymën fizike dhe më në fund hedh frymën fizike në ekuilibër, ky ekuilibër i frymëmarrjes, ose më saktë pezullimi i frymëmarrjes, siç është rasti me praktikuesit e suksesshëm të shtypjes së frymës, në atë moment reflektohet drita e mendjes. Funksionet e mendjes duken ose duket se pushojnë. Mendja e pa informuar më pas beson se ajo që sheh është vetë. Kjo nuk është kështu. Ai sheh vetëm pasqyrimin e tij në shqisat, shqisat e brendshme. Ai bëhet i dashuruar me pasqyrimin e vetvetes në shqisat. Mund të vazhdojë të dëshpërohet për dije dhe liri, por nuk do të arrijë në njohuri ose të ketë liri.

Me qëllim të të jetuarit përgjithmonë, le që ai që hyn në këtë sistem të meditimit të fillojë përpjekjet e tij në shkallën fizike. Por le të kuptohet se në shkallën fizike nuk do të ketë ushtrime fizike, siç janë shikimi i sendeve, bërtitja e tingujve, djegia e temjanit, frymëmarrjet ose qëndrimet. Shkalla fizike konsiston në të mësuarit për të trajnuar fakultetin e përqendrimit të mendjes, si drita e vetëdijshme në trup, dhe për të mbajtur nën dritën e tij lëndën e trupit fizik, atë që është në tërësi, funksionet dhe pjesët e tij. Duke folur për mendjen si dritë në trup, sigurisht që duhet të kuptohet që drita nuk shihet nga sytë fizikë ose nga ndjenja e brendshme e shikimit, por është një dritë e perceptuar nga mendja, dhe ajo është e vetëdijshme.

Mendja do të mësojë si të meditojë duke mësuar së pari si të mendojë. Kur mendja mëson si të mendojë se mund të përfshihet në meditim. Të menduarit nuk është një tendosje e muskujve dhe nervave dhe një furnizim i rritur i gjakut në tru. Kjo tendosje është një ngërç alternative ose ënjtje e trurit, e cila parandalon mendjen të mbajë dritën e saj në mënyrë të qëndrueshme në një temë. Të menduarit është kthimi dhe mbajtja e qëndrueshme e dritës së mendjes mbi një temë dhe vështrimi i qëndrueshëm mendor në dritë derisa ajo që dëshirohet të shihet qartë dhe dihet. Drita e mendjes mund të krahasohet me një dritë kërkimi në errësirë. Vetëm kjo shihet në të cilën është kthyer drita. Ndërsa mendja gjen lëndën e veçantë për të cilën është në kërkim, drita përqendrohet dhe mbahet në atë temë ose send derisa të zbulohet ose dihet gjithçka rreth asaj teme ose sendi. Kështu që të menduarit nuk është një luftë e vështirë, e mundimshme ose e dhunshme me trurin, në përpjekje për të detyruar trurin të zbulojë atë që dëshiron të dijë. Të menduarit është më tepër një pushim i lehtë i syrit të mendjes në atë në të cilën është kthyer drita e tij, dhe besim i sigurt në fuqinë e tij për të parë. Mund të duhet një kohë e gjatë për të mësuar kështu të menduarit, por rezultatet janë të sigurta. Fundi i të menduarit është njohja e temës së të menduarit.

Pasi të mësojë se si të stërvit dritën e mendjes në një temë me njohuritë që vijnë, mendja mund të fillojë meditimin e saj. Në meditim, drita e mendjes nuk është e ndezur në një temë. Lënda thirret brenda dritës së mendjes. Atje qëndron si pyetje. Asgjë nuk i shtohet asaj, asgjë nuk është marrë prej saj. Ai bëhet i shpejtuar në dritën ku mbetet derisa të mbarojë koha e tij, dhe pastaj nga vetvetja evoluon përgjigjen e tij të vërtetë për dritën. Në këtë mënyrë trupi fizik dhe përmes tij bota fizike thirret si lëndë në dritën e mendjes, dhe aty mbahet deri sa dihet.

Shtë e nevojshme që njeriu të kuptojë se si të parandalojë ndikimet fillestare ose shqetësuese përpara se të përmenden të ndërhyjnë në të menduarit e tij. Mund të merret një shembull fizik i cili do të ilustrojë. Një mushkonjë është për trupin se çfarë ndikimi shqetësues ose inimik mund të ketë për mendjen. Një mushkonjë dihet se është një dëmtues, megjithëse proporcionet e tij minutë i japin asaj një pamje të padëmshme. Zmadhojeni atë në madhësinë e një elefanti dhe jepini asaj transparencë; bëhet një përbindësh i urryer, i keqdashjes dhe terrorit. Në vend që të duket si një gjë e vogël e pakujdesshme e ajrit, duke shmangur dritën në një pjesë të trupit, ku luan pa qëllim në lëkurë, do të shihet të jetë një kafshë e madhe me qëllim këmbëngulës, i cili ndjek dhe shtrëngon viktimën e tij, bores brenda dhe zhytet boshtin e saj në një pjesë të zgjedhur, thith gjakun në rezervuarin e tij të gjakut dhe nga thasë e helmit pompon helmin përsëri në venat e viktimës së tij. Nëse ai, mbi të cilin një mushkonjë ndez frymën, mushkonja nuk mund të gjejë hyrje për proboscis e saj në lëkurë. Lëkura është shpuar nga një mushkonjë ndërsa ai person merr frymë. Nëse dikush mban frymën ndërsa një mushkonjë po thith gjak nga dora, proboscis e saj burgoset në mish nga i cili mushkonja nuk mund ta nxjerrë atë. Mushkonja mund të kthehet në dorën e kaptorit të saj; nuk mund të shpëtojë ndërsa fryma mbahet. Por me rrjedhën e frymës mund të tërhiqet. Frymëmarrja mban lëkurën të hapur. Kur ndalon frymëmarrja lëkura është e mbyllur dhe më pas do të parandalojë hyrjen dhe daljen e mushkonjave.

Frymëmarrja ka një efekt disi të ngjashëm në mendje, duke lejuar hyrjen e ndikimeve. Por është aq e këshilluar që dikush të përpiqet të mbajë ndikimin jashtë mendjes me pezullimin e frymës së tij, pasi do të ishte të ndalonte frymën e tij për të mos lejuar mushkonjat të hynin në lëkurën e tij. Dikush duhet të mbajë ndikime të jashtme nga mendja e tij nga forca dhe qëndrueshmëria e dritës së mendjes. Ashtu si dilatimi dhe tkurrja e një dritë kërkimi, drita e atij që po përpiqet të mendojë, zgjerohet dhe kontraktohet, në përpjekjen e tij për të sjellë në fokus dhe për të përqëndruar tërë dritën e tij në temën që do të dinte. Ndikimet nxitojnë në dritë gjatë zgjerimeve dhe kontraktimeve të saj. Drita vazhdon të zgjerohet dhe tkurret sepse shikimi mendor çrregullon fokusin ndërsa kthehet drejt ndikimit. Duke e ditur këtë, mendimtari duhet të vështrojë në mënyrë të qëndrueshme temën mbi të cilën është kthyer drita e tij, pa i kushtuar vëmendje shqetësimit në dritën e shkaktuar nga përpjekjet e tyre për të nxituar. Ndikimet mbahen jashtë dritës duke refuzuar të marrin shikimin mendor nga tema mbi të cilën është kthyer drita dhe nga qëndrimi mendor i besimit që asnjë ndikim i jashtëm nuk do të ndërhyjë. Duke refuzuar të dëgjoni ose të shikoni ndonjë gjë tjetër përveç subjektit në fjalë, ndikimet parandalohen të hyjnë. Ashtu si lëkura kur merr frymë, drita e mendjes bëhet e padepërtueshme. Asnjë ndikim nuk mund të hyjë, asgjë nuk mund të dalë; forca e saj e plotë përqendrohet në temë, dhe lënda zbulon veten dhe është e njohur.

Shumica e personave që përpiqen zakonisht ndalohen të mendojnë nga ndikimet shqetësuese dhe dëmtuesit mendorë që shqetësojnë dhe pësojnë dritën e mendjes së tyre. Duke e kthyer shikimin mendor te ndërhyrës, ai mbahet jashtë vëmendjes nga subjekti i tij, dhe dëmtuesi ndot dritën. Mendimtari shpesh përpiqet të heqë ndërhyrësin, por nuk di si; dhe, edhe nëse ndiqet, si mushkonja nga preja e saj, nuk është para se të lihet korruptimi në vendin e vet.

Jo gjithmonë që ndikimet duhet të mbahen jashtë. Do të vijë koha në një nga shkallët e meditimit kur ndikimet e liga të krijimit të një personi pranohen ose thirren në dritë, ku ata do të gjykohen, gjykohen dhe shndërrohen nga drita. Kjo nuk duhet të bëhet derisa aspiranti të dijë të mendojë; jo derisa ai të mund ta përqendrojë dritën e mendjes së tij në një temë ku dëshiron.

Shumë vite do të jenë marrë nga aspiranti për të jetuar përgjithmonë, në të mësuar se si të mendojë. Përpjekjet e tij kanë qenë mendore, por ato kanë dhënë rezultate shumë praktike në trupin e tij fizik dhe në natyrën e tij psikike. Padurueshmëria e këtyre ka vështirësuar përpjekjet e tij. Por secili përcaktim mendor ka prodhuar efektin e tij përkatës në natyrën e tij psikike dhe në trupin e tij fizik. Megjithëse ai mund të mos shohë me lehtësi ndryshimet në strukturën fizike, dhe megjithëse dëshirat e tij janë të forta dhe të padrejta, prapëseprapë, fakti që ai mund të kthejë dhe të mbajë dritën e mendjes së tij mbi një temë në dëshirë, dëshmon se ai po i sjell ato nën kontroll. Për këtë ai ka siguri. Ai është i gatshëm të fillojë të sjellë me meditim ndryshimet qelizore në strukturën e tij fizike, shndërrimin e farës gjeneruese fizike në mikrobin psikik dhe ndryshimet fiziologjike, shndërrimin e mikrobit psikik dhe ngritjen e tij në trupin e jetës, të gjitha të nevojshme për të jetuar përgjithmonë, siç përshkruhet më parë në numrat e mëparshëm.

Në shkallën fizike të meditimit, lëndët për meditim janë si fara të marra në dritën e mendjes, aty për tu shpejtuar, zhvilluar dhe trajtuar sipas njohurive që janë rezultat i meditimit.

Duke mbajtur në mend lëndën e fekundimit të vezores dhe zhvillimit të saj, dihet se si është krijuar bota dhe si ndërtohet trupi. Lënda e ushqimit në meditim do të bëjë të ditur sesi trupi ushqehet, mirëmbahet dhe ndryshohet në pjesët përbërëse të tij, dhe çfarë ushqimi është më i përshtatshmi për qëllimin e të jetuarit përgjithmonë.

Kur trupi në tërësi dhe organet e tij dhe pjesët individuale njihen në meditim, dhe përmes tyre njihen trupat në hapësirë ​​dhe përdorimet e tyre në ekonominë e natyrës, do të fillojë shkalla psikike e meditimit. Shkalla psikike e meditimit do të bëjë të njohur natyrën e dëshirës, ​​mënyrën e veprimit dhe ndryshimin e strukturës fizike; si tërhiqet nga fiziku, si transferohet fara gjeneruese në mikrobin psikik, si mund të konceptohet dhe zhvillohet trupi psikik dhe fuqia e dëshirës mbi mendimin.

Kur dihet dëshira, në punën e saj përmes natyrës psikike dhe forcave korresponduese të saj dhe elementëve dhe kafshëve aktive në botë, shkalla mendore e meditimit do të fillojë. Në shkallën mendore dihet se çfarë është jeta, si hyn në formimin e trupave, si drejtohet nga mendimi, çfarë mendimi është, lidhja e saj me dëshirën dhe efekti i saj në trupin fizik, si mendimi sjell ndryshime në psikikë dhe në botët fizike, si mendimi ngre mikrobet psikike në jetë dhe në botën mendore.

Pasi që këto lëndë janë të njohura në meditim ato sjellin efektet përkatëse në trupin fizik, ndryshojnë natyrën psikike, prodhojnë ndryshime të ndryshme dhe ngritjen e dëshirave dhe zëvendësimin e grimcave fizike të qelizave fizike nga forma e trupit fizik , siç përshkruhet në artikujt e mëparshëm; dhe, më në fund, një trup jete ngrihet në përsosmëri, me të cilin mendja bashkohet dhe jeton përgjithmonë.

Fundi