Ky kapitull i parë i Mendimi dhe Fati ka për qëllim t'ju prezantojë vetëm disa nga temat që trajton libri. Shumë prej subjekteve do të duken të çuditshme. Disa prej tyre mund të jenë befasues. Ju mund të zbuloni se të gjithë inkurajojnë konsideratë të zhytur në mendime. Ndërsa familjarizoheni me mendimin dhe mendoni në rrugën tuaj përmes librit, do të zbuloni se bëhet gjithnjë e më e qartë dhe se jeni në proces të zhvillimit të një kuptimi të disa fakteve themelore, por deri më tani misterioze të jetës - dhe veçanërisht për veten tuaj .

Libri shpjegon qëllimin e jetës. Ky qëllim nuk është thjesht gjetja e lumturisë, këtu ose në ahiret. As nuk është për të "shpëtuar" shpirtin e dikujt. Qëllimi i vërtetë i jetës, qëllimi që do të kënaqë kuptimin dhe arsyen, është ky: që secili prej nesh do të jetë progresivisht i vetëdijshëm në shkallë gjithnjë e më të larta për të qenë i vetëdijshëm; që është, i vetëdijshëm për natyrën, dhe brenda dhe përmes dhe përtej natyrës. Me natyrë nënkuptohet gjithçka që mund të bëhet e vetëdijshme përmes shqisave.

Libri gjithashtu ju prezanton me veten tuaj. Ju sjell mesazhin për veten tuaj: unin tuaj misterioz që banon në trupin tuaj. Mbase e keni identifikuar gjithmonë veten tuaj dhe si trupin tuaj; dhe kur përpiqeni të mendoni për veten tuaj, pra mendoni për mekanizmin tuaj trupor. Me forcën e zakonit ju keni folur për trupin tuaj si "Unë", si "vetvetja". Ju jeni mësuar të përdorni shprehje të tilla si "kur kam lindur" dhe "kur të vdes"; dhe "Unë e pashë veten në gotë", dhe "Unë pushova veten time", "Unë prerë veten time", dhe kështu me radhë, kur në të vërtetë është trupi juaj për të cilin flisni. Për të kuptuar se çfarë jeni, së pari duhet të shihni qartë dallimin midis vetes dhe trupit në të cilin jetoni. Fakti që përdorni termin "trupi im" aq lehtë sa përdorni ndonjë nga ata që sapo cituat do të sugjeronte që të mos jeni krejtësisht të papërgatitur për të bërë këtë dallim të rëndësishëm.

Duhet ta dini se nuk jeni trupi juaj; ju duhet ta dini se trupi juaj nuk është ju. Duhet ta dini këtë sepse, kur mendoni për këtë, e kuptoni se trupi juaj sot është shumë i ndryshëm nga ajo që ishte kur, në fëmijëri, ju u bë i vetëdijshëm për të. Gjatë viteve që keni jetuar në trupin tuaj ju keni qenë të vetëdijshëm se ka ndryshuar: në kalimin e saj përmes fëmijërisë, adoleshencës dhe rinisë, dhe në gjendjen e tanishme, ajo ka ndryshuar shumë. Dhe ju e kuptoni se ndërsa trupi juaj ka pjekur ka pasur ndryshime graduale në pikëpamjen tuaj të botës dhe qëndrimin tuaj ndaj jetës. Por gjatë këtyre ndryshimeve ju keni mbetur: domethënë, ju keni qenë të vetëdijshëm për veten si të njëjtin Vetë, I njëjtë, gjatë gjithë kohës. Pasqyrimi juaj mbi këtë të vërtetë të thjeshtë ju detyron të kuptoni se definitivisht nuk jeni dhe nuk mund të jeni trupi juaj; më tepër, se trupi juaj është një organizëm fizik në të cilin jetoni; një mekanizëm i gjallë i natyrës që vepron; një kafshë që po përpiqeni të kuptoni, të stërviteni dhe të zotëroni.

Ju e dini se si trupi juaj erdhi në këtë botë; por si ke ardhur ne trupin tend nuk e di. Ju nuk hyni në të deri pak kohë pasi ajo lindi; një vit, mbase, ose disa vjet; por për këtë fakt ju dini pak ose aspak, sepse kujtesa juaj për trupin tuaj filloi vetëm pasi të ishit futur në trupin tuaj. Ju dini diçka për materialin nga i cili përbëhet trupi juaj gjithnjë në ndryshim; por çfarë është se je nuk e di; ju nuk jeni akoma të vetëdijshëm për atë që jeni në trupin tuaj. Ju e dini emrin me të cilin trupi juaj dallohet nga trupat e të tjerëve; dhe këtë ju keni mësuar ta mendoni si emrin tuaj. Ajo që është e rëndësishme është, që ju duhet të dini, jo kush jeni si personalitet, por atë që ju jeni si një individ - i vetëdijshëm për veten tuaj, por akoma jo i vetëdijshëm si vetja juaj, një identitet i pandërprerë. Ju e dini që trupi juaj jeton dhe ju me mjaft arsye prisni që ai të vdesë; sepse është një fakt që çdo trup i gjallë i njeriut vdes në kohë. Trupi juaj ka një fillim dhe do të ketë një fund; dhe nga fillimi në fund i nënshtrohet ligjeve të botës së fenomeneve, të ndryshimit, të kohës. Megjithatë, ju nuk jeni në të njëjtën mënyrë subjekt i ligjeve që ndikojnë në trupin tuaj. Megjithëse trupi juaj ndryshon materialin nga i cili është i përbërë më shpesh sesa ndryshoni kostumet me të cilat e vishni, identiteti juaj nuk ndryshon. Ju jeni gjithnjë e njëjtë ju.

Ndërsa i mendoni këto të vërteta, ju e kuptoni këtë, megjithatë ju mund të provoni, ju nuk mund të mendoni se ju vetë do të dilni në fund, më shumë se ju mund të mendoni se ju vetë keni pasur një fillim. Kjo është për shkak se identiteti juaj është i pafund dhe i pafund; e Vërteta, Vetë që ndiheni, është e pavdekshme dhe e pandryshueshme, përgjithmonë përtej mundësive të ndryshimit, kohës, vdekjes. Por çfarë është ky identiteti juaj misterioz, ju nuk e dini.

Kur pyesni veten: "Çfarë di unë që jam?" prania e identitetit tuaj përfundimisht do të bëjë që ju të përgjigjeni në një mënyrë të tillë si kjo: "Çfarëdo qoftë ajo që jam, unë e di që të paktën jam e vetëdijshme; jam e vetëdijshme të paktën të jem e vetëdijshme". Dhe duke vazhduar nga ky fakt ju mund të thoni: "Prandaj unë jam i vetëdijshëm se jam. Unë jam i vetëdijshëm, për më tepër, që jam; dhe se nuk jam askush tjetër. Unë jam i vetëdijshëm se ky identitet im për të cilin jam i vetëdijshëm - kjo unitet dhe unitet i veçantë që ndiej qartë - nuk ndryshon gjatë gjithë jetës sime, megjithëse gjithçka tjetër për të cilën jam e ndërgjegjshme duket se është në një gjendje ndryshimi të vazhdueshëm " Duke vazhduar nga kjo mund të thuash: "Unë ende nuk e di se çfarë jam kjo e pandryshueshme misterioze; por jam i vetëdijshëm që në këtë trup njerëzor, për të cilin jam i vetëdijshëm gjatë orëve të zgjimit, ka diçka që është e vetëdijshme; diçka që ndjen dhe dëshiron dhe mendon, por kjo nuk ndryshon; diçka e vetëdijshme që dëshiron dhe e shtyn këtë trup të veprojë, por padyshim që nuk është trupi. Qartë kjo diçka e vetëdijshme, çfarëdo qoftë ajo, jam vetvetja ".

Kështu, duke menduar, ju nuk e shikoni veten si një trup që mban një emër dhe disa karakteristika të tjera dalluese, por si vetë vetëdijshëm në trup. Vetja e ndërgjegjshme në trup thirret, në këtë libër, bërësi në trup. Bërësi në trup është tema me të cilën libri është veçanërisht i shqetësuar. Prandaj, do ta gjeni të dobishme, kur lexoni librin, të mendoni për veten si një bërës i mishëruar; të shikosh veten si një bërës i pavdekshëm në një trup njerëzor. Ndërsa mëson të mendosh për veten si një bërës, si bërësi në trupin tënd, do të marrësh një hap të rëndësishëm drejt kuptimit të misterit të vetes dhe të të tjerëve.

Ju jeni të vetëdijshëm për trupin tuaj dhe për çdo gjë tjetër që është e natyrës, me anë të shqisave. Vetëm me anë të trupit tuaj ndjen se ju jeni në gjendje të funksiononi në të gjithë botën fizike. Ju funksiononi duke menduar. Mendimi juaj nxitet nga ndjenja dhe dëshira juaj. Ndjenja dhe dëshira juaj dhe mendimi që shfaqen pa ndryshim në aktivitetin trupor; aktiviteti fizik është thjesht shprehja, eksalizimi, i aktivitetit tuaj të brendshëm. Trupi juaj me shqisat e tij është instrumenti, mekanizmi, i cili nxitet nga ndjenja dhe dëshira juaj; është makina juaj individuale e natyrës.

Shqisat tuaja janë qenie të gjalla; njësi të padukshme të natyrës-materies; këto forca fillestare që përshkojnë të gjithë strukturën e trupit tuaj; ato janë entitete të cilat, megjithëse jo inteligjente, janë të vetëdijshme si funksionet e tyre. Shqisat tuaja shërbejnë si qendra, transmetuese të përshtypjeve midis objekteve të natyrës dhe makinës njerëzore që po përdorni. Shqisat janë ambasadorë të natyrës në gjykatën tuaj. Trupi juaj dhe shqisat e tij nuk kanë fuqi të funksionojnë vullnetarisht; jo më shumë se doreza juaj përmes së cilës ju jeni në gjendje të ndjeheni dhe të veproni. Përkundrazi, ai fuqi jeni ju, operatori, vetvetja e vetëdijshme, vepruesi i mishëruar.

Pa ju, bërësi, makina nuk mund të arrijë asgjë. Aktivitetet e pavullnetshme të trupit tuaj - puna e ndërtimit, mirëmbajtjes, riparimi i indeve dhe kështu me radhë - kryhen automatikisht nga makina individuale e frymëmarrjes pasi funksionon për dhe në bashkëpunim me makinerinë e madhe të ndryshimit. Kjo punë rutinë e natyrës në trupin tuaj ndërhyhet vazhdimisht, megjithatë, nga mendimi juaj i paekuilibruar dhe i parregullt: puna prishet dhe nulizohet në shkallën që ju të shkaktojë tension trupor shkatërrues dhe çekuilibër duke lejuar ndjenjat dhe dëshirat tuaja të veprojnë pa kontroll i vetëdijshëm. Prandaj, në mënyrë që natyra të lejohet të rikonstruktojë makinerinë tuaj pa ndërhyrjen e mendimeve dhe emocioneve tuaja, sigurohet që ju periodikisht ta lësh atë; natyra në trupin tuaj siguron që lidhja që ju mban juve dhe shqisat së bashku është e relaksuar, pjesërisht ose plotësisht. Ky relaksim ose lënia e shqisave është gjumi.

Ndërsa trupi juaj fle ju nuk jeni në kontakt me të; në një kuptim të caktuar ju jeni larg tij. Por sa herë që zgjoni trupin tuaj, menjëherë jeni të vetëdijshëm se jeni e njëjta "Unë" që ishit para se të linit trupin tuaj në gjumë. Trupi juaj, qoftë zgjuar apo në gjumë, nuk është i vetëdijshëm për asgjë, kurrë. Ajo që është e vetëdijshme, ajo që mendon, je ti vetë, bërësi që është në trupin tënd. Kjo bëhet e dukshme kur mendoni se nuk mendoni ndërsa trupi juaj është në gjumë; të paktën, nëse mendoni gjatë periudhës së gjumit nuk e dini ose nuk e mbani mend, kur zgjoni shqisat e trupit, çfarë keni menduar.

Gjumi është ose i thellë ose ëndërr. Gjumi i thellë është gjendja në të cilën tërhiqeni në vetvete dhe në të cilën nuk jeni në kontakt me shqisat; është gjendja në të cilën shqisat kanë ndaluar së funksionuari si rezultat i shkëputjes nga fuqia me të cilën funksionojnë, cila fuqi jeni ju, bërësi. Dreamndrra është gjendja e shkëputjes së pjesshme; gjendja në të cilën shqisat tuaja janë kthyer nga objektet e jashtme të natyrës për të funksionuar brenda në natyrë, duke vepruar në lidhje me subjektet e objekteve që perceptohen gjatë zgjimit. Kur, pas një periudhe gjumi të thellë, ju ri-hyni në trupin tuaj, ju menjëherë zgjoni shqisat dhe filloni të funksiononi përmes tyre përsëri si operator inteligjent i makinës tuaj, duke menduar, folur dhe duke vepruar si ndjenja dhe- dëshira që jeni. Dhe nga zakoni i përjetshëm, ju menjëherë e identifikoni veten si dhe me trupin tuaj: "Unë kam qenë në gjumë", thua ti; "tani jam zgjuar".

Por në trupin tuaj dhe jashtë trupit tuaj, alternuar zgjuar dhe në gjumë ditë pas dite; përmes jetës dhe përmes vdekjes, dhe përmes shteteve pas vdekjes; dhe nga jeta në jetë gjatë gjithë jetës suaj - identiteti juaj dhe ndjenja juaj e identitetit vazhdojnë. Identiteti juaj është një gjë shumë e vërtetë, dhe gjithmonë një prani me ju; por është një mister të cilin intelekti i dikujt nuk mund ta kuptojë. Megjithëse nuk mund të kuptohet nga shqisat, megjithatë jeni të vetëdijshëm për praninë e tij. Ju jeni të vetëdijshëm për atë si një ndjenjë; keni një ndjenjë identiteti; një ndjenjë e unë-së, e vetvetisë; ju ndjeni, pa diskutim ose racionalizim, se jeni një unitet i veçantë identik që vazhdon gjatë gjithë jetës.

Kjo ndjenjë e pranisë së identitetit tuaj është aq e qartë saqë ju nuk mund të mendoni se ju në trupin tuaj ndonjëherë mund të jeni ndonjë tjetër përveç vetes; ju e dini që ju jeni gjithmonë i njëjtë ju, vazhdimisht i njëjti vetë, i njëjti bërës. Kur e vendosni trupin tuaj për të pushuar dhe për të fjetur, nuk mund të mendoni se identiteti juaj do të përfundojë pasi të keni pushuar në trupin tuaj dhe të liroheni; ju presim plotësisht që kur të bëheni përsëri të ndërgjegjshëm në trupin tuaj dhe të filloni një ditë të re të aktivitetit në të, do të vazhdoni të jeni i njëjti ju, i njëjti vetë, i njëjti bërës.

Si me gjumin, ashtu me vdekjen. Vdekja është vetëm një gjumë i zgjatur, një pension i përkohshëm nga kjo botë njerëzore. Nëse në momentin e vdekjes jeni të vetëdijshëm për ndjenjën tuaj të qenies, vetëdijes, do të jeni në të njëjtën kohë të vetëdijshëm se gjumi i gjatë i vdekjes nuk do të ndikojë në vazhdimësinë e identitetit tuaj më shumë sesa gjumi juaj në mbrëmje ndikon . Ju do të ndjeni se nëpërmjet të ardhmes së panjohur ju do të vazhdoni, edhe sikur të keni vazhduar ditë pas dite përmes jetës që sapo mbaron. Ky vetë, kjo ju, e cila është e vetëdijshme gjatë gjithë jetës suaj të tanishme, është i njëjti veti, i njëjti ju, i cili gjithashtu ishte i vetëdijshëm për vazhdimin e çdo ditë në secilën prej jush.

Megjithëse e kaluara juaj e gjatë është një mister për ju tani, jeta juaj e mëparshme në tokë nuk është çudi më e madhe sesa kjo jetë e sotme. Çdo mëngjes është mister që të ktheheni në trupin tuaj të fjetur prej jush - a nuk e dini - ku, duke hyrë në atë me anë të jush - nuk e di si, dhe përsëri duke u bërë i vetëdijshëm për këtë botë të lindjes dhe vdekjen dhe kohën. Por kjo ka ndodhur kaq shpesh, ka qenë prej kohësh kaq e natyrshme, saqë nuk duket të jetë një mister; është një dukuri e zakonshme. Prapëseprapë, praktikisht nuk është ndryshe nga procedura që kaloni kur, në fillim të çdo rishqyrtimi, hyni në një trup të ri që është formuar për ju nga natyra, të trajnuar dhe përgatitur nga prindërit ose kujdestarët tuaj si i ri qëndrimi në botë, një maskë e re si një personalitet.

Një personalitet është personi, maskë, përmes së cilës aktori, bërësi, flet. Prandaj është më shumë se trupi. Për të qenë një personalitet, trupi i njeriut duhet të zgjidhet nga prania e bërësit në të. Në dramën gjithnjë në ndryshim të jetës, bërësi merr dhe vesh një personalitet, dhe nëpërmjet tij vepron dhe flet ndërsa luan rolin e saj. Si personalitet, bërësi mendon për veten si personalitet; që është, maskaraderi mendon për veten si pjesë që ajo luan, dhe është harruar për veten si vetë vetëdijshëm i pavdekshëm në maskë.

Shtë e nevojshme të kuptohet për ekzistencën dhe fatin, përndryshe është e pamundur të merren parasysh ndryshimet në natyrën dhe karakterin njerëzor. Të pohosh se pabarazitë e lindjes dhe stacionit, të pasurisë dhe varfërisë, shëndetit dhe sëmundjes, vijnë nga aksidenti ose shansi, është një fyerje e ligjit dhe drejtësisë. Për më tepër, për t'i atribuar inteligjencën, gjenialitetin, krijimtarinë, dhuratat, aftësitë, fuqitë, virtytin; ose, injoranca, paaftësia, dobësia, përtacia, vesi dhe madhështia ose vogëlsia e karakterit në to, pasi vijnë nga trashëgimia fizike, i kundërvihen sensit dhe arsyes së shëndoshë. Trashëgimia ka të bëjë me trupin; por karakteri bëhet nga të menduarit e dikujt. Ligji dhe drejtësia sundojnë këtë botë të lindjes dhe vdekjes, përndryshe ajo nuk mund të vazhdonte në kurset e saj; dhe ligji dhe drejtësia mbizotërojnë në çështjet njerëzore. Por efekti jo gjithmonë ndjek menjëherë shkakun. Mbjellja nuk pasohet menjëherë nga korrja. Po kështu, rezultatet e një veprimi ose të një mendimi mund të mos shfaqen vetëm pas një periudhe të gjatë ndërhyrëse. Ne nuk mund të shohim se çfarë ndodh midis mendimit dhe një vepre dhe rezultateve të tyre, më shumë sesa mund të shohim se çfarë po ndodh në tokë midis kohës së farës dhe korrjes; por secili vetvete në një trup njerëzor e bën ligjin e vet si fat nga ajo që mendon dhe çfarë bën, megjithëse mund të mos jetë i vetëdijshëm kur po e përshkruan ligjin; dhe nuk e di saktësisht kur do të plotësohet receta, si fat, në të tashmen ose në një jetë të ardhshme në tokë.

Një ditë dhe një jetë janë në thelb të njëjtat; ato janë periudha të përsëritura të një ekzistence të vazhdueshme në të cilën bërësi punon për fatin e tij dhe balancon llogarinë e tij njerëzore me jetën. Nata dhe vdekja, gjithashtu, janë shumë të ngjashme: kur rrëshqitni larg për ta lënë trupin tuaj të pushojë dhe të flejë, ju kaloni një përvojë shumë të ngjashme me atë që kaloni kur largoheni nga trupi në vdekje. Për më tepër, ëndrrat tuaja të natës duhet të krahasohen me gjendjet pas vdekjes nëpër të cilat kaloni rregullisht: të dyja janë fazat e aktivitetit subjektiv të vepruesit; në të dy jetoni mbi mendimet dhe veprimet tuaja zgjuese, shqisat tuaja ende funksionojnë në natyrë, por në gjendjet e brendshme të natyrës. Dhe periudha e natës e gjumit të thellë, kur shqisat nuk funksionojnë më - gjendja e harresës në të cilën nuk ka kujtesë për asgjë - korrespondon me periudhën e zbrazët në të cilën ju prisni në pragun e botës fizike deri në momentin kur rilidhuni me shqisat tuaja në një trup të ri mishi: trupi i foshnjës ose trupi i fëmijës që është modeluar për ju.

Kur filloni një jetë të re, jeni të vetëdijshëm, si në një mjegull. Ju mendoni se jeni diçka e veçantë dhe e përcaktuar. Kjo ndjenjë e vetëdijes ose e vetëdijes ndoshta është e vetmja gjë e vërtetë për të cilën jeni të vetëdijshëm për një kohë të konsiderueshme. Gjithçka tjetër është mister. Për një kohë ju jeni të hutuar, ndoshta edhe të pikëlluar, nga trupi juaj i çuditshëm i ri dhe mjedisi i panjohur. Por, kur mësoni se si të veproni me trupin tuaj dhe përdorni shqisat e tij, ju tentoni gradualisht të identifikoni veten me të. Për më tepër, ju jeni të trajnuar nga qeniet e tjera njerëzore që të ndjeni se trupi juaj është vetë; ju jeni bërë të ndiheni se jeni trupi.

Prandaj, ndërsa vini gjithnjë e më shumë nën kontrollin e shqisave të trupit tuaj, bëheni gjithnjë e më pak të vetëdijshëm se jeni diçka e dallueshme nga trupi që zini. Dhe kur të rriteni nga fëmijëria ju do të humbni kontakt me praktikisht çdo gjë që nuk është e ndjeshme ndaj shqisave, ose e imagjinueshme në kuptimin e shqisave; ju do të burgoseni mentalisht në botën fizike, të ndërgjegjshme vetëm për fenomenet, për iluzionin. Në këto kushte ju jeni domosdoshmërisht një mister i përjetshëm për veten tuaj.

Një mister më i madh është Uni juaj i vërtetë - ai Vetë më i madh që nuk është në trupin tuaj; jo në ose në këtë botë të lindjes dhe vdekjes; por që, me vetëdije të pavdekshme në Mbretërinë gjithpërfshirëse të Përjetësisë, është një prani me ju gjatë gjithë jetës suaj, përmes të gjitha interludeve tuaja të gjumit dhe vdekjes.

Kërkimi i përjetshëm i njeriut për diçka që do të kënaqë është në të vërtetë kërkimi për veten e tij të vërtetë; identitetin, unitetin dhe unitetin, për të cilin secili është i vetëdijshëm, dhe ndjen dhe dëshiron ta dijë. Prandaj, Vetë-ja e vërtetë duhet të identifikohet si Vetë-njohje, qëllimi real, por i panjohur i kërkimit njerëzor. Theshtë qëndrueshmëria, përsosmëria, përmbushja, e cila kërkohet, por nuk gjendet kurrë në marrëdhëniet njerëzore dhe përpjekjet. Më tej, Vetja e vërtetë është këshilltari dhe gjykatësi gjithnjë i pranishëm që flet në zemër si ndërgjegje dhe detyrë, si drejtësi dhe arsye, si ligj dhe drejtësi - pa të cilën njeriu do të ishte pak më shumë se një kafshë.

Nuk është një Vetë i tillë. Është e Vetë Trinite, në këtë libër të ashtuquajtur, sepse ajo është një njësi e pandashme e një triniteti individual: nga një pjesë e njohur, një pjesë e mendimtarit dhe një pjesë e bërë. Vetëm një pjesë e pjesës bërëse mund të hyjë në trupin e kafshës dhe ta bëjë atë trup të njeriut. Kjo pjesë e mishëruar është ajo që quhet këtu bërësi në trup. Në çdo qenie njerëzore, bërësi mishërues është një pjesë e pandashme e Vetë e tij Trinite, e cila është një njësi e dallueshme mes Triuneve të tjera. Mendimtarët dhe pjesëtarët e çdo Trini Vetë janë në Zotin, në Rrugën e Përhershme, e cila përshkon botën tonë njerëzore të lindjes, vdekjes dhe kohës. Bërësi në trup kontrollohet nga shqisat dhe nga trupi; prandaj nuk është në gjendje të jetë i vetëdijshëm për realitetin e mendimtarit gjithnjë të pranishëm dhe të njohë pjesët e Vetes Triune. I mungon; objektet e shqisave e verifikojnë, mbështjelljet e mishit e mbajnë atë. Ai nuk shikon përtej formave objektive; ai ka frikë të çlirohet nga mbështjellësit e mishit dhe të qëndrojë i vetëm. Kur bërësi i mishëruar provohet vullnetar dhe i gatshëm për të larguar magjinë e iluzioneve të ndjenjave, mendimtari dhe njohësit e tij janë gjithmonë të gatshëm t'i japin dritë në rrugën e vetëdijes. Por bërësi mishërues në kërkim të mendimtarit dhe njohësit duket jashtë vendit. Identiteti, ose Vetë e Vërtetë, ka qenë gjithmonë një mister për të menduar qeniet njerëzore në çdo qytetërim.

Platoni, ndoshta më i shquari dhe përfaqësuesi i filozofëve të Greqisë, i përdorur si një porosi për ndjekësit e tij në shkollën e tij të filozofisë, Akademinë: "Njih veten" - gnothi seauton. Nga shkrimet e tij do të dukej se ai kishte një kuptim të Vetes së vërtetë, megjithëse asnjë nga fjalët që ai përdori nuk është dhënë në anglisht si diçka më adekuate se "shpirti". Platoni përdori një metodë hetimi në lidhje me gjetjen e Vetë-së reale. Ka një art të madh në shfrytëzimin e personazheve të tij; në prodhimin e efekteve të tij dramatike. Metoda e tij e dialektikës është e thjeshtë dhe e thellë. Lexuesi dembel mendor, i cili preferon të argëtohet sesa të mësojë, ka shumë të ngjarë të mendojë se Platoni është i lodhshëm. Padyshim që metoda e tij dialektike ishte të stërviste mendjen, të ishte në gjendje të ndiqte një kurs arsyetimi dhe të mos harronte pyetjet dhe përgjigjet në dialog; përndryshe dikush nuk do të ishte në gjendje të gjykonte përfundimet e arritura në argumente. Me siguri, Platoni nuk kishte ndërmend t'i paraqiste nxënësit një masë njohurish. Ka më shumë të ngjarë që ai të ketë synuar të disiplinojë mendjen në të menduarit, në mënyrë që nga mendimi i tij të ndriçohet dhe të çohet në njohjen e temës së tij. Kjo, metoda sokratike, është një sistem dialektik i pyetjeve dhe përgjigjeve inteligjente, të cilat nëse ndiqen patjetër do ta ndihmojnë dikë të mësojë se si të mendojë; dhe në trajnimin e mendjes për të menduar qartë Platoni ka bërë më shumë se çdo mësues tjetër. Por asnjë shkrim nuk na ka ardhur në të cilin ai tregon se çfarë është të menduarit, ose çfarë është mendja; ose cila është vetja e vërtetë, ose mënyra për ta njohur atë. Duhet parë më tej.

Mësimi antik i Indisë përmblidhet në thënien e fshehtë: "ai je ti" (tat tvam asi). Sidoqoftë, mësimi nuk e bën të qartë se çfarë është "ajo" ose çfarë është "ti"; ose në çfarë mënyre lidhen "ajo" dhe "ti", ose si identifikohen ato. Megjithatë, nëse këto fjalë kanë kuptim, ato duhet të shpjegohen në terma që janë të kuptueshëm. Substanca e të gjithë filozofisë indiane - për të marrë një pamje të përgjithshme të shkollave kryesore - duket se është se tek njeriu ekziston diçka e pavdekshme që është dhe ka qenë gjithmonë një pjesë individuale e diçkaje të përbërë ose universale, madje një pikë e ujit të detit është një pjesë e oqeanit, ose si një shkëndijë është një me flakën në të cilën ajo ka origjinën dhe qenien e saj; dhe, më tej, se kjo diçka individuale, kjo bërëse e mishëruar - ose, siç quhet në shkollat ​​kryesore, atman, ose purusha, - është e ndarë nga diçka universale thjesht nga veli i iluzionit të shqisës, maya , e cila bën që bërësi në njerëz të mendojë për veten e tij të veçantë dhe si një individ; ndërsa, deklarojnë mësuesit, nuk ka individualitet përveç diçkaje të madhe universale, e quajtur Brahman.

Mësimi është, më tej, se fragmentet e mishëruara të Brahmanit universal janë të gjitha subjekt i ekzistencës njerëzore dhe vuajtjeve të rastësishme, të pavetëdijshme të identitetit të tyre të supozuar me Brahmanin universal; i lidhur me rrotën e lindjeve dhe vdekjeve dhe rishfytyrimet në natyrë, derisa, pas moshave të gjata, të gjitha fragmentet gradualisht do të jenë ribashkuar në Brahmanin universal. Shkaku, domosdoshmëria ose dëshirueshmëria e Brahman për të kaluar këtë procedurë të mundimshme dhe të dhimbshme si fragmente ose pika nuk është shpjeguar. As nuk është treguar se si Brahman universal me sa duket i përsosur është ose mund të përfitohet prej tij; ose si përfiton ndonjë nga fragmentet e tij; ose si përfitohet natyra. E gjithë ekzistenca njerëzore do të dukej se ishte një sprovë e padobishme pa pikë dhe arsye.

Sidoqoftë, tregohet një mënyrë me të cilën një individ i kualifikuar siç duhet, duke kërkuar "izolim", ose "çlirim" nga skllavëria e tanishme mendore ndaj natyrës, me përpjekje heroike mund të tërhiqet nga masiviteti, ose iluzioni i natyrës, dhe të shkojë përpara arratisja e përgjithshme nga natyra. Liria duhet të arrihet, thuhet, përmes praktikës së yogas; sepse përmes yogës, thuhet, të menduarit mund të disiplinohet aq shumë sa që atmani, purusha - vepruesi i mishëruar - mëson të shtypë ose shkatërrojë ndjenjat dhe dëshirat e tij, dhe shpërndan iluzionet kuptimore në të cilat mendimi i saj ka qenë i ngatërruar prej kohësh ; duke u çliruar kështu nga nevoja e ekzistencës së mëtejshme njerëzore, ajo përfundimisht rigorbohet në Brahmanin universal.

Në të gjitha këto ka gjurmë të së vërtetës, dhe për këtë arsye shumë të mirë. Jogi mëson vërtet të kontrollojë trupin e tij dhe të disiplinojë ndjenjat dhe dëshirat e tij. Ai mund të mësojë të kontrollojë shqisat e tij deri në pikën ku mundet, sipas dëshirës, ​​të jetë i vetëdijshëm për gjendjet e materies së brendshme nga ato që perceptohen zakonisht nga shqisat njerëzore të patrajnuara, dhe kështu mund të mundësohet që të eksplorojë dhe të njihet me gjendje në natyrë që janë mistere për shumicën e qenieve njerëzore. Më tej, ai mund të arrijë një shkallë të lartë zotërimi mbi disa forca të natyrës. Të gjitha këto padyshim e veçojnë individin nga masa e madhe e vepruesve të padisiplinuar. Por megjithëse sistemi i yogës synon të "çlirojë", ose "izolojë", vetveten e mishëruar nga iluzionet e shqisave, duket qartë se ajo në të vërtetë nuk e çon kurrë dikë përtej kufijve të natyrës. Kjo është qartë për shkak të një keqkuptimi në lidhje me mendjen.

Mendja që është trajnuar në yoga është mendja-mendje, intelekt. Është instrumenti i specializuar i bërësit që përshkruhet në faqet e mëvonshme si mendja e trupit, këtu dallohen nga dy mendjet e tjera që nuk janë shquar deri më tani: mendjet për ndjenjën dhe dëshirën e bërësit. Trupi-mendja është e vetmja mënyrë me anë të së cilës mjeku i mishëruar mund të funksionojë nëpërmjet shqisave të tij. Funksionimi i mendjes trupore është i kufizuar në mënyrë rigoroze ndaj shqisave, dhe rrjedhimisht në mënyrë strikte për natyrën. Përmes saj njeriu është i vetëdijshëm për universin vetëm në aspektin e saj fenomenal: bota e kohës, e iluzioneve. Prandaj, ndonëse dishepulli e mpreh intelektin e tij, është gjithashtu e qartë se ai ende varet nga shqisat e tij, ende të ngatërruara në natyrë, jo të çliruar nga domosdoshmëria e vazhdimit të ekzistencave të vazhdueshme në trupat njerëzorë. Shkurtimisht, megjithatë, një veprues i aftë mund të jetë si operatori i makinës së tij trupore, nuk mund të izolojë ose çlirojë veten nga natyra, nuk mund të fitojë njohuri për vetveten ose Vetë e vërtetë, duke menduar vetëm me mendjen e trupit; sepse subjekte të tilla janë gjithmonë misteret e intelektit dhe mund të kuptohen vetëm nëpërmjet funksionimit të koordinuar të duhur të mendjes trupore me mendjet e ndjenjës dhe dëshirës.

Nuk duket se mendjet e ndjenjës dhe të dëshirës janë marrë parasysh në sistemet lindore të të menduarit. Provat e kësaj mund të gjenden në katër librat e Aforizmave të Yogës së Patanjali dhe në komentet e ndryshme mbi atë vepër antike. Patanjali është ndoshta më i vlerësuari dhe përfaqësuesi i filozofëve të Indisë. Shkrimet e tij janë të thella. Por duket e mundshme që mësimi i tij i vërtetë është humbur ose është mbajtur i fshehtë; sepse sutrat delikate delikate që mbajnë emrin e tij do të duket se do të zhgënjejnë ose e bëjnë të pamundur vetë qëllimin për të cilin synohen gjoja. Se si një paradoks i tillë mund të vazhdojë i padiskutueshëm gjatë shekujve duhet të shpjegohet vetëm në dritën e asaj që është parashtruar në këtë dhe kapitujt e mëvonshëm në lidhje me ndjenjën dhe dëshirën tek njeriu.

Mësimi lindor, si filozofitë e tjera, ka të bëjë me misterin e vetvetes së vetëdijshme në trupin e njeriut, dhe me misterin e marrëdhënies midis asaj une dhe trupit të tij, dhe natyrës dhe universit si një e tërë. Por mësuesit indianë nuk tregojnë se ata e dinë se çfarë është vetvetja e vetëdijshme - atmani, purusha, vepruesi i mishëruar - siç dallohet nga natyra: nuk bëhet asnjë dallim i qartë midis bërësit në trup dhe trupi i cili është i natyrës. Dështimi për të parë ose për të theksuar këtë dallim është dukshëm për shkak të keqkuptimit universal ose keqkuptimit të ndjenjës dhe dëshirës. Necessaryshtë e nevojshme që ndjenja dhe dëshira të shpjegohen në këtë pikë.

Një shqyrtim i ndjenjës dhe dëshirës paraqet një nga subjektet më të rëndësishme dhe më të gjera të parashtruara në këtë libër. Domethënia dhe vlera e tij nuk mund të mbivlerësohet. Kuptimi dhe përdorimi i ndjenjës dhe dëshirës mund të thotë pikë kthese në përparimin e individit dhe të njerëzimit; ajo mund t'i çlirojë bërësit nga të menduarit e rremë, besimet e rreme, qëllimet e rreme, me anë të të cilave ata janë mbajtur në errësirë. Ajo mohon një besim të rremë që ka kohë që është pranuar verbërisht; një besim që tani është kaq thellësisht i rrënjosur në të menduarit e qenieve njerëzore që me sa duket askush nuk ka menduar ta pyesë atë.

Thisshtë kjo: Të gjithë janë mësuar të besojnë se shqisat e trupit janë pesë në numër, dhe kjo ndjenjë është një nga shqisat. Shqisat, siç thuhet në këtë libër, janë njësi të natyrës, qenie thelbësore, të vetëdijshme si funksionet e tyre, por jo inteligjente. Ekzistojnë vetëm katër shqisa: shikimi, dëgjimi, shija dhe nuhatja; dhe për secilin kuptim ekziston një organ i veçantë; por nuk ka ndonjë organ të veçantë për të ndier sepse ndjenja - megjithëse ndjehet përmes trupit - nuk është e trupit, jo e natyrës. Shtë një nga dy aspektet e vepruesit. Kafshët gjithashtu kanë ndjenjë dhe dëshirë, por kafshët janë modifikime nga njeriu, siç shpjegohet më vonë.

E njëjta gjë duhet të thuhet edhe për dëshirën, aspektin tjetër të bërësit. Ndjenja dhe dëshira gjithmonë duhet të merren parasysh së bashku, sepse ato janë të pandashme; as nuk mund të ekzistojë pa tjetrën; ata janë si dy shtyllat e një rrymë elektrike, të dyja anët e një monedhe. Prandaj ky libër e përdor fjalën e përbërë: ndjenjën dhe dëshirat.

Ndjenja dhe dëshira e bërësit është fuqia inteligjente me të cilën lëvizin natyrën dhe shqisat. Është brenda energjisë krijuese që është kudo e pranishme; pa të gjithë jeta do të pushonte. Ndjenja dhe dëshira është një art krijues i pareshtur dhe i pafund, me anë të të cilit të gjitha gjërat perceptohen, konceptohen, formohen, linden dhe kontrollohen, qoftë nëpërmjet agjencisë së bërësve në organet njerëzore apo të atyre që janë nga Qeveria e botës, ose të Inteligjencës së madhe. Ndjenja dhe dëshira është brenda gjithë aktivitetit inteligjent.

Në trupin e njeriut, ndjenja dhe dëshira është fuqia e vetëdijshme e cila operon me këtë makinë individuale të natyrës. Jo një nga katër shqisat - ndjen. Ndjenja, aspekti pasiv i vepruesit, është ai në trupin që ndjen, i cili ndjen trupin dhe ndjen përshtypjet që i transmetohen trupit nga katër shqisat, si ndjesi. Për më tepër, ajo mund të perceptojë mbresa mbresore në shkallë të ndryshme, të tilla si një gjendje shpirtërore, një atmosferë, një parandjenjë; mund të ndiejë se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar dhe mund të ndiejë paralajmërimet e ndërgjegjes. Dëshira, aspekti aktiv, është fuqia e vetëdijshme që lëviz trupin në përmbushjen e qëllimit të vepruesit. Bërësi funksionon njëkohësisht në të dy aspektet e tij: kështu çdo dëshirë lind nga një ndjenjë dhe çdo ndjenjë lind një dëshirë.

Ju do të jeni duke marrë një hap të rëndësishëm në rrugën e njohjes së vetes së ndërgjegjshme në trup kur të mendoni për veten si ndjenjën inteligjente të pranishme nëpërmjet sistemit tuaj nervor vullnetar, të dallueshëm nga trupi që ju ndjeni, dhe njëkohësisht si fuqia e ndërgjegjshme e dëshirës që rritet përmes gjakut tuaj, por që nuk është gjaku. Ndjenja dhe dëshira duhet të sintetizojë katër shqisat. Një kuptim i vendit dhe i funksionit të ndjenjës dhe dëshirës është pika e largimit nga besimet të cilat për shumë kohë kanë bërë që bërësit e qenieve njerëzore të mendojnë për veten e tyre thjesht si njerëz. Me këtë kuptim të ndjenjës dhe dëshirës në njerëz, filozofia e Indisë tani mund të vazhdojë me vlerësim të ri.

Mësimi lindor njeh faktin se për të arritur njohjen e vetvetes së vetëdijshme në trup, duhet të lirohet nga iluzionet e shqisave dhe nga të menduarit dhe veprimi i rremë që vijnë nga moskontrolli i ndjenjave dhe dëshirave të veta . Por nuk e kapërcen keqkuptimin universal se ndjenja është një nga shqisat e trupit. Përkundrazi, mësuesit deklarojnë se prekja ose ndjenja është shqisa e pestë; ajo dëshirë është edhe e trupit; dhe se si ndjenja ashtu edhe dëshira janë gjëra të natyrës në trup. Sipas kësaj hipoteze argumentohet se purusha, ose atman - vepruesi i mishëruar, ndjenja dhe dëshira - duhet të shtypë plotësisht ndjenjën dhe duhet të shkatërrojë plotësisht, "të vrarë" dëshirën.

Në dritën e asaj që është treguar këtu lidhur me ndjenjën dhe dëshirën, duket se mësimi i Lindjes po këshillon pamundësinë. Vetë i pathyeshëm i pavdekshëm në trup nuk mund të shkatërrojë vetveten. Nëse do të ishte e mundur që trupi i njeriut të vazhdojë të jetojë pa ndjenja dhe dëshirë, trupi do të ishte thjesht një mekanizëm frymëmarrjeje e padurueshme.

Përveç keqkuptimit të tyre të ndjenjës dhe dëshirës, ​​mësuesit indianë nuk japin asnjë provë se kanë njohuri ose kuptim të Vetë Triunit. Në thënien e pashpjegueshme: "ti je ai", duhet të nxirret se "ti" që i drejtohet është atmani, purusha - vetvetja e mishëruar individuale; dhe se "ajo" me të cilën identifikohet kështu "ti" është uni universal, Brahman. Nuk ka asnjë dallim midis bërësit dhe trupit të tij; dhe po kështu ekziston një dështim përkatës për të bërë dallimin midis Brahmanit universal dhe natyrës universale. Përmes doktrinës së një Brahmani universal si burimi dhe fundi i të gjithë vetvetes individuale të mishëruara, miliona veprues të patreguar janë mbajtur në injorancë ndaj Selveve të tyre të vërtetë; dhe për më tepër kanë pritur të presin, madje edhe të aspirojnë, të humbin në Brahmanin universal atë që është gjëja më e çmuar që çdokush mund të ketë: identitetin e tij të vërtetë, vetveten e tij individuale të madhe, midis Selveve të tjerë individualë të pavdekshëm.

Megjithëse është e qartë se filozofia Lindore tenton të mbajë bërësin e lidhur me natyrën dhe në injorancën e Vetë të vërtetë, duket e paarsyeshme dhe e pamundur që këto mësime të mund të ishin konceptuar në injorancë; se ata mund të jenë përjetësuar me qëllim të mbajtjes së njerëzve nga e vërteta, dhe kështu me nënshtrim. Përkundrazi, është shumë e mundshme që format ekzistuese, sado të lashta, të jenë vetëm mbetjet e një sistemi shumë më të vjetër që kishte zbritur nga një qytetërim i zhdukur dhe pothuajse i harruar: një mësim që mund të ketë qenë me të vërtetë i ndriçuar; që ndjenjën dhe dëshirat e pranueshme, si bërësi i pavdekshëm në trup; që i tregoi bërësit rrugën për njohjen e vet Vetë të vërtetë. Karakteristikat e përgjithshme të formave ekzistuese sugjerojnë një probabilitet të tillë; dhe se gjatë rrjedhës së epokës mësimi fillestar i padukshëm i dha rrugëdalje doktrinës së një Brahmani universal dhe doktrinave paradoksale që do të largonin ndjenjën dhe dëshirat e pavdekshme si diçka të pakëndshme.

Ekziston një thesar që nuk është fshehur plotësisht: The Bhagavad Gita, më i çmuari nga bizhuteritë e Indisë. Peshtë perla e Indisë përtej çmimit. Të vërtetat e dhëna nga Krishna tek Arjuna janë sublime, të bukura dhe të përjetshme. Por periudha e largët historike në të cilën është vendosur dhe përfshirë dramën, dhe doktrinat antike Vedike në të cilat të vërtetat e saj janë të mbuluara dhe të mbështjella, e bëjnë shumë të vështirë për ne të kuptojmë se cilat janë personazhet Krishna dhe Arjuna; si lidhen ato me njëri-tjetrin; cili është zyra e secilit për tjetrin, brenda ose jashtë trupit. Mësimi në këto linja të adhuruara me të drejtë është plot kuptim dhe mund të ketë një vlerë të madhe. Por është aq e përzier dhe e errësuar nga teologjia arkaike dhe doktrinat e shkrimeve të shenjta sa që domethënia e saj është pothuajse tërësisht e fshehur dhe vlera e saj reale në këtë mënyrë zhvlerësohet.

Për shkak të mungesës së përgjithshme të qartësisë në filozofinë Lindore dhe faktit që ajo duket të jetë vetë-kontradiktore si një udhëzues për njohjen e vetvetes në trup dhe të Vetë-së të vërtetë, mësimi i lashtë i Indisë duket të jetë i dyshimtë dhe i pashpenzueshëm . Njëri kthehet në Perëndim.

Lidhur me krishterimin: Origjina aktuale dhe historia e krishterimit janë të panjohura. Një literaturë e madhe është rritur nga shekujt e përpjekjeve për të shpjeguar se çfarë janë mësimet, ose se çka fillimisht kishin për qëllim të ishin. Nga kohët e hershme ka pasur shumë mësimdhënie të doktrinës; por nuk kanë zbritur shkrime që tregojnë një njohuri për atë që në të vërtetë ishte menduar dhe mësuar në fillim.

Shëmbëlltyrat dhe thëniet në Ungjijtë tregojnë prova të madhështisë, thjeshtësisë dhe së vërtetës. Megjithatë, edhe ata të cilëve u është dhënë së pari mesazhi i ri duket se nuk e kanë kuptuar atë. Librat janë të drejtpërdrejtë, nuk synojnë të mashtrojnë; por në të njëjtën kohë ata deklarojnë se ekziston një kuptim i brendshëm që është për të zgjedhurit; një mësim sekret i destinuar jo për të gjithë por për "këdo që do të besojë". Padyshim, librat janë plot mistere; dhe duhet të supozohet se ata veshin një mësim që ishte i njohur për disa të iniciuar. Ati, Biri, Fryma e Shenjtë: këto janë mistere. Misteret, gjithashtu, janë Konceptimi i Papërlyer dhe lindja dhe jeta e Jezusit; po kështu kryqëzimi, vdekja dhe ringjallja e tij. Misteret, pa dyshim, janë parajsa dhe ferri, dhe djalli, dhe Mbretëria e Zotit; sepse vështirë se ka të ngjarë që këto tema duhej të kuptoheshin në kuptimin e shqisave, sesa si simbole. Për më tepër, nëpër libra ka fraza dhe terma që qartë nuk duhen marrë shumë fjalë për fjalë, por më tepër në një kuptim mistik; dhe të tjerët qartë mund të kenë rëndësi vetëm për grupet e zgjedhura. Për më tepër, nuk është e arsyeshme të supozojmë se shëmbëlltyrat dhe mrekullitë mund të ishin lidhur si të vërteta të drejtpërdrejta. Misteret përgjatë - por askund nuk janë zbuluar misteret. Cili është gjithë ky mister?

Qëllimi shumë i dukshëm i Ungjijve është të mësojë të kuptuarit dhe të jetuarit e një jete të brendshme; një jetë e brendshme e cila do të rigjeneronte trupin e njeriut dhe kështu do të pushtonte vdekjen, duke e rikthyer trupin fizik në jetën e përjetshme, gjendjen nga e cila thuhet se ka rënë - "rënia" e tij është "mëkati fillestar". Në një kohë patjetër që duhet të ketë qenë një sistem i caktuar udhëzimi që do të bënte të qartë saktësisht se si mund të jetohej një jetë e tillë e brendshme: si dikush, duke vepruar kështu, mund të vinte në dijeninë e Vetes së tij të vërtetë. Ekzistenca e një mësimi të tillë sekret sugjerohet në shkrimet e hershme të krishtera duke iu referuar sekreteve dhe mistereve. Për më tepër, duket qartë se shëmbëlltyrat janë alegori, shëmbëlltyra: histori shtëpiake dhe figura të të folurit, që shërbejnë si mjete për të përcjellë jo thjesht shembuj moralë dhe mësime etike, por edhe të vërteta të caktuara të brendshme, të përjetshme, si pjesë të një sistemi të caktuar udhëzimi. Sidoqoftë, Ungjijve, siç ekzistojnë sot, u mungojnë lidhjet që do të nevojiteshin për të formuluar një sistem; ajo që na ka ardhur nuk mjafton. Dhe, në lidhje me misteret në të cilat gjoja u fshehën mësime të tilla, nuk na është dhënë asnjë çelës ose kod i njohur me të cilin mund t'i zhbllokojmë ose t'i shpjegojmë ato.

Shfaqësi më i aftë dhe më i qartë i doktrinave të hershme që njohim është Paul. Fjalët që ai përdori kishin për qëllim t'ua bënin të qartë kuptimin e tij atyre që u drejtoheshin; por tani shkrimet e tij duhet të interpretohen në termat e ditëve të sotme. "Letra e Parë e Palit drejtuar Korintasve", kapitulli i pesëmbëdhjetë, aludon dhe kujton disa mësime; disa udhëzime të caktuara lidhur me jetesën e një jete të brendshme. Por duhet të supozohet se ato mësime ose nuk ishin të përkushtuara për të shkruar - gjë që do të dukej e kuptueshme - ose përndryshe ata ishin humbur ose ishin lënë jashtë shkrimeve që kanë zbritur. Në të gjitha ngjarjet, "Rruga" nuk shfaqet.

Pse u dhanë të vërtetat në formën e mistereve? Arsyeja mund të ishte që ligjet e periudhës ndalonin përhapjen e doktrinave të reja. Qarkullimi i një mësimi ose doktrine të çuditshëm mund të ishte dënuar me vdekje. Në të vërtetë, legjenda është se Jezusi pësoi vdekjen nga kryqëzimi për mësimin e tij për të vërtetën, mënyrën dhe jetën.

Por sot, thuhet, ekziston liria e fjalës: dikush mund të deklarojë pa frikë nga vdekja atë që beson në lidhje me misteret e jetës. Çfarë mendon ose di dikush për konstituimin dhe funksionimin e trupit të njeriut dhe të vetvetes së vetëdijshme që banon në të, e vërteta ose mendimet që dikush mund të ketë në lidhje me marrëdhëniet midis unit të mishëruar dhe Vetë të tij të vërtetë, dhe në lidhje me mënyrën e njohjes - -to nuk ka nevojë të fshihen, sot, me fjalë misterioze që kërkojnë një çelës ose një kod për kuptimin e tyre. Në kohët moderne të gjitha "lë të kuptohet" dhe "blinds", të gjitha "sekretet" dhe "iniciativat", në një gjuhë misterioze të veçantë, duhet të jenë dëshmi e injorancës, egotizmit, ose komercializmit të tmerrshëm.

Pavarësisht nga gabimet dhe ndarjet dhe sektarizmi; pavarësisht nga një larmi e madhe interpretimesh të doktrinave të saj mistike, krishterimi është përhapur në të gjitha pjesët e botës. Ndoshta më shumë se çdo besim tjetër, mësimet e tij kanë ndihmuar për të ndryshuar botën. Duhet të ketë të vërteta në mësime, megjithatë ato mund të jenë të fshehura, të cilat, për gati dy mijë vjet, kanë arritur në zemrat njerëzore dhe zgjuan Njerëzimin në to.
Të vërtetat e ardhshme janë të qenësishme në Njerëzimin, në Njerëzimin që është tërësia e të gjithë bërësve në trupat njerëzorë. Këto të vërteta nuk mund të shtypen ose të harrohen plotësisht. Në çfarëdo moshe, në çfarëdo filozofie apo besimi, të vërtetat do të shfaqen dhe të rishfaqen, pavarësisht nga format e tyre që ndryshojnë.

Një formë në të cilën hidhen disa nga këto të vërteta është Masoneria. Rendi masonik është po aq i vjetër sa raca njerëzore. Ka mësime me vlera të mëdha; në fakt, shumë më e madhe sesa vlerësohet nga masonët që janë kujdestarët e tyre. Urdhri ka ruajtur copa antike të informacionit të paçmuar në lidhje me ndërtimin e një trupi të përjetshëm për atë që është me vetëdije i pavdekshëm. Drama kryesore e saj misterioze ka të bëjë me rindërtimin e një tempulli që u shkatërrua. Kjo është shumë domethënëse. Tempulli është simboli i trupit njerëzor të cilin njeriu duhet ta rindërtojë, rigjenerojë, në një trup fizik që do të jetë i përjetshëm, i përjetshëm; një trup që do të jetë një vendbanim i përshtatshëm për atë që bën me vetëdije të pavdekshëm. "Fjala" e cila është "humbur" është bërëse, e humbur në trupin e saj njerëzor - rrënojat e tempullit dikur të madh; por që do ta gjejë veten ndërsa trupi rigjenerohet dhe vepruesi merr kontrollin e tij.

Ky libër ju sjell më shumë Dritë, më shumë Dritë mbi të menduarit tuaj; Dritë për të gjetur "Rrugën" tënde përmes jetës. Drita që sjell, megjithatë, nuk është një dritë e natyrës; është një Dritë e re; e re, sepse, megjithëse ka qenë një prani me ju, ju nuk e keni njohur atë. Në këto faqe emërtohet Drita e Ndërgjegjshme brenda; është Drita që mund t'ju tregojë gjërat siç janë, Drita e Inteligjencës me të cilën jeni lidhur. Becauseshtë për shkak të pranisë së kësaj Dritë që ju jeni në gjendje të mendoni kur krijoni mendime; mendime për t'ju lidhur me objektet e natyrës, ose për t'ju çliruar nga objektet e natyrës, ashtu siç zgjidhni dhe dëshironi. Mendimi i vërtetë është mbajtja e qëndrueshme dhe përqendrimi i Dritës së Ndërgjegjshme brenda në temën e të menduarit. Duke menduar ju bëni fatin tuaj. Mendimi i drejtë është mënyra për të njohur veten. Ajo që mund t'ju tregojë rrugën dhe që mund t'ju çojë në rrugën tuaj, është Drita e Inteligjencës, Drita e Ndërgjegjshme brenda. Në kapitujt e mëvonshëm tregohet se si duhet të përdoret kjo Dritë në mënyrë që të ketë më shumë Dritë.

Libri tregon se mendimet janë gjëra reale, qenie të vërteta. Të vetmet gjëra të vërteta që krijon njeriu janë mendimet e tij. Libri tregon proceset mendore me të cilat krijohen mendimet; dhe se shumë mendime janë më të qëndrueshme se trupi ose truri përmes të cilit ato krijohen. Ajo tregon se mendimet njeriu mendon se janë potencialet, printimet blu, hartat, modelet nga të cilat ai ndërton gjërat materiale të prekshme me të cilat ai ka ndryshuar fytyrën e natyrës dhe bëri atë që quhet mënyra e tij e jetesës dhe e tij qytetërimi. Mendimet janë idetë ose format nga të cilat dhe mbi të cilat janë ndërtuar dhe ruajtur dhe shkatërruar qytetërimet. Libri shpjegon se si mendimet e padukshme të njeriut exteriorize si veprimet dhe objektet dhe ngjarjet e jetës së tij individuale dhe kolektive, duke krijuar fatin e tij përmes jetës pas jetës në tokë. Por gjithashtu tregon se si njeriu mund të mësojë të mendojë pa krijuar mendime, dhe kështu të kontrollojë fatin e tij.

Fjala "mendje" si zakonisht përdoret është termi gjithëpërfshirës i cili zbatohet për të gjitha llojet e të menduarit, pa dallim. Zakonisht supozohet se njeriu ka vetëm një mendje. Në të vërtetë, tre mendje të ndryshme dhe të dallueshme, domethënë mënyra për të menduar me Dritën e Ndërgjegjshme, po përdoren nga bërësi mishërues. Këto, të përmendura më sipër, janë: trupi-mendja, ndjenja-mendja dhe dëshira-mendja. Mendja është funksionimi i lëndës inteligjente. Prandaj, mendja nuk funksionon në mënyrë të pavarur nga bërësi. Funksionimi i secilit prej tre mendjeve varet nga ndjenja dhe dëshira e mishëruar, bërësi.

Trupi-mendja është ajo që zakonisht thuhet si mendje, ose intelekt. Është funksionimi i ndjenjës dhe dëshirës si lëvizës i natyrës fizike, si operatori i makinës së trupit njerëzor, dhe kështu quhet trupi-mendje. Është e vetmja mendje që përshtatet dhe vepron në fazë me dhe nëpërmjet shqisave të trupit. Kështu është instrumenti me anë të cilit vepruesi është i vetëdijshëm dhe mund të veprojë brenda dhe brenda dhe nëpërmjet çështjes së botës fizike.

Mendja-mendja dhe dëshira-mendja janë funksionimi i ndjenjës dhe i dëshirës pa marrë parasysh ose në lidhje me botën fizike. Këto dy mendje janë pothuajse tërësisht të zhytura në dhe të kontrolluara dhe nën vartësi nga trupi-mendje. Prandaj, praktikisht, të gjitha mendimet njerëzore janë bërë në përputhje me mendimin e mendjes trupore, që lidh njeriun me natyrën dhe e pengon mendimin e vet për vete si diçka që dallon nga trupi.

Ajo që sot quhet psikologji nuk është një shkencë. Psikologjia moderne është definuar si studimi i sjelljes njerëzore. Kjo duhet të nënkuptohet se është studimi i përshtypjeve nga objektet dhe forcat e natyrës që bëhen nëpërmjet shqisave mbi mekanizmin njerëzor dhe përgjigja e mekanizmit njerëzor ndaj përshtypjeve të pranuara në këtë mënyrë. Por kjo nuk është psikologji.

Nuk mund të ketë asnjë lloj psikologji si shkencë, derisa të ekzistojë ndonjë lloj kuptimi se çfarë është psikika dhe çfarë është mendja; dhe realizimin e proceseve të mendimit, të funksionimit të mendjes dhe të shkaqeve dhe rezultateve të funksionimit të tij. Psikologët pranojnë se nuk e dinë se cilat janë këto gjëra. Para se psikologjia të bëhet një shkencë e vërtetë, duhet të ketë një kuptim të funksionimit të ndërsjellë të tre mendjeve të bërësit. Ky është themeli mbi të cilin mund të zhvillohet një shkencë e vërtetë e mendjes dhe e marrëdhënieve njerëzore. Në këto faqe tregohet se si ndjenja dhe dëshira janë të lidhura drejtpërdrejt me gjinitë, duke shpjeguar se në një njeri aspektin ndjenjë dominon nga dëshira dhe se në një grua aspekti i dëshirës është i dominuar nga ndjenja; dhe se në çdo njeri funksionimi i mendjes së trupit tani më dominues është më shumë i përshtatur ndaj njërit ose tjetrit, sipas gjinisë së trupit në të cilin funksionojnë; dhe tregohet, më tej, se të gjitha marrëdhëniet njerëzore varen nga funksionimi i mendjes trupore të burrave dhe grave në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin.

Psikologët modernë preferojnë të mos përdorin fjalën shpirt, edhe pse ajo ka qenë në përdorim të përgjithshëm në gjuhën angleze për shumë shekuj. Arsyeja për këtë është se gjithçka që është thënë në lidhje me atë që është shpirti ose çfarë bën, ose qëllimin që i shërben, ka qenë shumë e paqartë, shumë e dyshimtë dhe konfuze, për të garantuar studimin shkencor të temës. Në vend të kësaj, psikologët kanë marrë si objekt të studimit të tyre makinerinë e kafshëve njerëzore dhe sjelljen e saj. Hasshtë kuptuar dhe dakordësuar prej njerëzve përgjithësisht, megjithatë, se njeriu përbëhet nga "trupi, shpirti dhe shpirti". Askush nuk dyshon se trupi është një organizëm shtazor; por në lidhje me shpirtin dhe shpirtin ka pasur shumë pasiguri dhe spekulime. Në lidhje me këto tema jetësore, ky libër është i qartë.

Libri tregon se shpirti i gjallë është një fakt aktual dhe i drejtpërdrejtë. Kjo tregon se qëllimi dhe funksionimi i tij kanë një rëndësi të madhe në planin universal dhe se është i pashkatërrueshëm. Shpjegohet se ajo që është quajtur shpirt është një njësi natyre - një elementare, një njësi e një elementi; dhe se kjo njësi e vetëdijshme por jo inteligjente është përparimi më i largët i të gjitha njësive të natyrës në përbërjen e trupit: është njësia themelore e lartë në organizatën e trupit, pasi ka përparuar në atë funksion pas një periudhe të gjatë mësimi në një mori funksionesh më të vogla që përfshin natyrën. Duke qenë kështu shuma e të gjitha ligjeve të natyrës, kjo njësi është e kualifikuar të veprojë si menaxher i përgjithshëm automatik i natyrës në mekanizmin e trupit të njeriut; si i tillë ai i shërben bërësit të pavdekshëm përmes të gjitha ekzistencave të tij duke ndërtuar në mënyrë periodike një trup të ri mishor për të hyrë në punë, dhe duke e ruajtur dhe riparuar atë trup për aq kohë sa mund të kërkojë fati i bërësit, siç përcaktohet nga bërësi duke menduar.

Kjo njësi quhet frymëmarrja. Aspekti aktiv i formës së frymëmarrjes është fryma; fryma është jeta, shpirti i trupit; ajo përshkon të gjithë strukturën. Aspekti tjetër i formës së frymëmarrjes, aspekti pasiv, është forma ose modeli, modeli, modeli, sipas të cilit struktura fizike është ndërtuar në ekzistencë të dukshme dhe të prekshme nga veprimi i frymës. Kështu që të dy aspektet e formës së frymës përfaqësojnë jetën dhe formën, me të cilën ekziston struktura.

Pra, deklarata se njeriu përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, mund të kuptohet si kuptim që trupi fizik është i përbërë nga materie bruto; se fryma është jeta e trupit, fryma e gjallë, fryma e jetës; dhe se shpirti është forma e brendshme, modeli i pavdekshëm, i strukturës së dukshme; dhe kështu që shpirti i gjallë është frymëmarrja e përhershme që formon, mirëmban, riparon dhe rindërton trupin trupor të njeriut.

Forma e frymës, në faza të caktuara të funksionimit të saj, përfshin atë që psikologjia e ka quajtur mendjen nënndërgjegjësuese dhe pa ndjenja. Ai menaxhon sistemin nervor të pavullnetshëm. Në këtë punë funksionon sipas përshtypjeve që merr nga natyra. Gjithashtu, kryen lëvizjet vullnetare të trupit, siç përshkruhet nga mendimi i bërësit në trup. Kështu funksionon si një tampon ndërmjet natyrës dhe të huajit të pavdekshëm në trup; një automat që i përgjigjet verbërisht ndikimeve të objekteve dhe forcave të natyrës, si dhe të menduarit të bërësit.

Trupi juaj është fjalë për fjalë rezultat i të menduarit tuaj. Çfarëdo që të tregojë shëndet ose sëmundje, ju e bëni atë duke menduar, ndjerë dhe dëshiruar. Trupi juaj i tanishëm i mishit është në të vërtetë një shprehje e shpirtit tuaj të padisponueshëm, formës suaj të frymëmarrjes; është kështu një eksterierizim i mendimeve të shumë jetës. Shtë një regjistrim i dukshëm i të menduarit dhe veprimeve tuaja si një bërës, deri në të tashmen. Në këtë fakt qëndron embrioni i përsosmërisë dhe pavdekësisë së trupit.

Nuk ka asgjë kaq shumë të çuditshme sot në idenë se njeriu një ditë do të arrijë në pavdekësinë e ndërgjegjshme; se ai përfundimisht do të rifitojë një gjendje përsosmimi nga e cila ai fillimisht ra. Një mësim i tillë në forma të ndryshme ka qenë përgjithësisht i pranishëm në Perëndim për gati dy mijë vjet. Gjatë asaj kohe, ajo është përhapur nëpër botë, kështu që qindra miliona bërësish, që ekzistojnë në tokë përgjatë shekujve, janë sjellë në kontakt të përsëritur me këtë ide si një e vërtetë e kapur nga brenda. Megjithëse ende ka shumë pak kuptueshmëri për të, dhe akoma më pak mendojnë për të; megjithëse është shtrembëruar për të kënaqur ndjenjat dhe dëshirat e njerëzve të ndryshëm; dhe megjithëse mund të shihet ndryshe sot me indiferencë, mospëlqim ose frikë sentimentale, ideja është pjesë e modelit të përgjithshëm të mendimit të njerëzimit të sotëm dhe prandaj meriton një konsideratë të matur.

Disa deklarata në këtë libër, megjithatë, do të duken shumë të çuditshme, madje fantastike, derisa të kenë dhënë mendime të mjaftueshme. Për shembull: idenë se trupi fizik i njeriut mund të bëhet i pakorruptueshëm, i përjetshëm; mund të rigjenerohet dhe të rivendoset në një gjendje përsosuri dhe jetë të përjetshme nga e cila bërësi shumë kohë më parë e ka shkaktuar atë të bjerë; dhe, më tej, ideja që ky shtet i përsosmërisë dhe jetës së përjetshme të fitohen, jo pas vdekjes, jo në një farë larg nebuloze, por në botën fizike, ndërsa një është gjallë. Kjo me të vërtetë mund të duket shumë e çuditshme, por kur shqyrtohet me inteligjencë nuk do të duket e paarsyeshme.

Çfarë është e paarsyeshme është se trupi fizik i njeriut duhet të vdesë; akoma më e paarsyeshme është propozimi që vetëm duke vdekur mund të jetojë përgjithmonë. Shkencëtarët kanë thënë vonë se nuk ka asnjë arsye pse jeta e trupit nuk duhet të zgjatet pafundësisht, edhe pse ata nuk sugjerojnë se si mund të arrihet kjo. Sigurisht që trupat njerëzorë kanë qenë gjithmonë subjekt i vdekjes; por ata vdesin thjesht sepse nuk është bërë asnjë përpjekje e arsyeshme për rigjenerimin e tyre. Në këtë libër, në kapitullin "Mënyra e Madhe", thuhet se si trupi mund të rigjenerohet, mund të rivendoset në një gjendje përsossije dhe të bëhet një tempull për Vetë Trini të Plotë.

Fuqia seksuale është një tjetër mister të cilin njeriu duhet ta zgjidhë. Duhet të jetë një bekim. Në vend të kësaj, njeriu shumë shpesh e bën atë armik të tij, djallin e tij, që është gjithnjë me të dhe nga i cili nuk mund të shpëtojë. Ky libër tregon se si, duke menduar, ta përdorim atë si fuqinë e madhe për të mirë që duhet të jetë; dhe si duke kuptuar dhe vetëkontrolluar për të rigjeneruar trupin dhe për të përmbushur qëllimet dhe idealet e tij në shkallë gjithnjë progresive të arritjeve.

Çdo qenie njerëzore është një mister i dyfishtë: misteri i vetvetes dhe misteri i trupit në të cilin ai është. Ai ka dhe është bllokimi dhe çelësi i misterit të dyfishtë. Trupi është kyçi, dhe ai është çelësi në kyçje. Një qëllim i këtij libri është t'ju tregojë se si ta kuptoni veten si çelësi i misterit të vetvetes; si ta gjeni veten në trup; si ta gjesh dhe ta njohësh Veten tënde të vërtetë si Vetë-njohje; si ta përdorni veten si çelësin për të hapur bllokimin që është trupi juaj; dhe, përmes trupit tuaj, si të kuptoni dhe njihni misteret e natyrës. Ju jeni në, dhe ju jeni operatori i makinës individuale të trupit të natyrës; ai vepron dhe reagon me dhe në lidhje me natyrën. Kur të zgjidhni misterin e vetvetes si bërës i vetë-njohjes suaj dhe operator i makinës tuaj të trupit, ju do të dini - në çdo detaj dhe plotësisht - se funksionet e njësive të trupit tuaj janë ligje të natyrës. Ju pastaj do të njihni ligjet e njohura si dhe ato të panjohura të natyrës, dhe do të jeni në gjendje të punoni në harmoni me makinerinë e shkëlqyeshme të natyrës përmes makinës së saj individuale të trupit në të cilën ndodheni.

Një tjetër mister është koha. Koha është gjithmonë e pranishme si një temë e zakonshme e bisedës; por kur dikush përpiqet të mendojë për të dhe të tregojë se çfarë është me të vërtetë, bëhet abstrakte, e panjohur; nuk mund të mbahet, nuk arrin ta kuptojë; ai eludon, shpëton dhe është përtej një. Ajo që është nuk është shpjeguar.

Koha është ndryshimi i njësive, ose i masave të njësive, në raportin e tyre me njëri-tjetrin. Ky përkufizim i thjeshtë zbatohet kudo dhe nën çdo gjendje ose kusht, por ai duhet të mendohet dhe të zbatohet para se dikush ta kuptojë atë. Bërësi duhet ta kuptojë kohën kur është në trup, zgjuar. Koha duket se është e ndryshme në botët dhe shtetet e tjera. Për vepruesit e vetëdijshëm, koha duket se nuk është e njëjtë kur është zgjuar si kur është në ëndërr, ose kur është në gjumë të thellë, ose kur trupi vdes, ose gjatë kalimit nëpër gjendjet pas vdekjes, ose duke pritur ndërtimin dhe lindjen e trupin e ri që do të trashëgojë në tokë. Secila prej këtyre periudhave kohore ka një "Në fillim", një suksesion dhe një fund. Koha duket se zvarritet në fëmijëri, vrapon në rini dhe garon me shpejtësi gjithnjë e në rritje deri në vdekjen e trupit.

Koha është rrjeti i ndryshimit, i thurur nga e përjetshmja në trupin njerëzor që ndryshon. Tezgjahu mbi të cilin është endur rrjeti është forma e frymëmarrjes. Mendja trupore është krijuesi dhe operatori i tezgjahut, rrotulluesi i rrjetës dhe endësi i mbulesave të quajtura "e kaluara" ose "e tashmja" ose "e ardhmja". Të menduarit e bën tezgjah të kohës, të menduarit rrotullon rrjetën e kohës, të menduarit endje perdet e kohës; dhe trupi-mendja bën të menduarit.

NDSCRGJEGJSIA është një tjetër mister, më i madhi dhe më i thellëi nga të gjitha misteret. Fjala Ndërgjegjësim është unike; është një fjalë angleze e sajuar; ekuivalenti i tij nuk paraqitet në gjuhë të tjera. Vlera dhe kuptimi i saj shumë i rëndësishëm nuk vlerësohen. Kjo do të shihet në përdorimet që fjala është bërë për të shërbyer. Për të dhënë disa shembuj të zakonshëm të keqpërdorimit të tij: Dëgjohet në shprehje të tilla si "vetëdija ime" dhe "vetëdija e dikujt"; dhe në të tilla si vetëdija e kafshëve, vetëdija njerëzore, fizike, psikike, kozmike dhe lloje të tjera të vetëdijes. Dhe përshkruhet si vetëdije normale, dhe më e madhe dhe më e thellë, dhe më e lartë dhe e ulët, e brendshme dhe e jashtme, vetëdije; dhe vetëdije e plotë dhe e pjesshme. Përmendet gjithashtu dëgjohen për fillimet e ndërgjegjes dhe për një ndryshim të vetëdijes. Dëgjohet se njerëzit thonë se ata kanë përjetuar ose kanë shkaktuar një rritje, ose një shtrirje, ose një zgjerim të vetëdijes. Një keqpërdorim shumë i zakonshëm i fjalës është në fraza të tilla si: të humbasësh vetëdijen, të mbash vetëdijen; të rimarrë, të përdorë, të zhvillojë vetëdijen. Dhe dikush dëgjon, më tej, për gjendje të ndryshme, dhe aeroplanë, dhe gradë, dhe kushtet e ndërgjegjes. Ndërgjegja është shumë e madhe për t'u kualifikuar, kufizuar ose përshkruar kështu. Për shkak të këtij fakti, ky libër përdor frazën: të jesh i vetëdijshëm, ose si, ose in. Të shpjegosh: çfarëdo që është e vetëdijshme është ose e vetëdijshme për gjëra të caktuara, ose si ajo që është, ose është e vetëdijshme në një të caktuar shkalla e të qenit i vetëdijshëm.

Ndërgjegjja është e fundit, Realiteti përfundimtar. Ndërgjegjja është se nga prania e të gjitha gjërave janë të vetëdijshme. Misteri i të gjitha mistereve, është përtej kuptimit. Pa atë asgjë nuk mund të jetë e vetëdijshme; askush nuk mund të mendonte; asnjë qenie, asnjë entitet, asnjë forcë, asnjë njësi, nuk mund të kryejë asnjë funksion. Megjithatë, vetë vetëdija nuk kryen asnjë funksion: nuk vepron në asnjë mënyrë; ajo është një prani, kudo. Dhe kjo është për shkak të pranisë së saj që të gjitha gjërat janë të vetëdijshme në atë shkallë që ata janë të ndërgjegjshëm. Ndërgjegjja nuk është një shkak. Nuk mund të zhvendoset ose të përdoret ose në ndonjë mënyrë të prekur nga asgjë. Ndërgjegjja nuk është rezultat i ndonjë gjëje, as nuk varet nga asgjë. Nuk rritet ose zvogëlohet, zgjerohet, zgjerohet, nuk kontraktohet ose ndryshohet; ose të ndryshojnë në asnjë mënyrë. Megjithëse ka shkallë të panumërta për të qenë i vetëdijshëm, nuk ka shkallë të Ndërgjegjësimit: nuk ka plane, as shtete; nuk ka nota, divizione, ose variacione të çfarëdo lloji; është e njëjtë kudo, dhe në të gjitha gjërat, nga njësia e natyrës së parë në Inteligjencën Supreme. Ndërgjegjja nuk ka prona, asnjë cilësi, asnjë atribut; ajo nuk posedon; nuk mund të zotërohet. Ndërgjegja kurrë nuk filloi; ajo nuk mund të pushojë së qeni. Ndërgjegjja është.

Në të gjitha jetët tuaja në tokë keni kërkuar pafundësisht, duke pritur ose duke kërkuar për dikë ose diçka që mungon. Ju në mënyrë të paqartë e ndjeni se nëse do të mund të gjete atë për të cilën dëshiron shumë, do të ishe i kënaqur, i kënaqur. Kujtimet e errëta të epokave rriten; ato janë ndjenjat e tanishme të së kaluarës suaj të harruar; ato detyrojnë një lodhje të përsëritur të botës për punë rutine gjithnjë të rëndë të përvojave dhe të zbrazëtisë dhe kotësisë së përpjekjeve njerëzore. Ju mund të keni kërkuar ta kënaqni atë ndjenjë me familjen, me martesë, me fëmijë, midis miqve; ose, në biznes, pasuri, aventurë, zbulim, lavdi, autoritet dhe fuqi - ose nga cilido sekret tjetër i pazbuluar i zemrës suaj. Por asgjë nga shqisat nuk mund ta kënaqë atë dëshirë të vërtetë. Arsyeja është se jeni të humbur - jeni një pjesë e humbur, por e pandashme e një Vetë Triune me vetëdije të pavdekshme. Mosha më parë, ju, si ndjenjë dhe dëshirë, pjesa bërëse, i la mendimtarit dhe njohësit pjesë të Tuajit Triun. Kështu që ju ishit të humbur për veten tuaj, sepse, pa ndonjë kuptim të Vetes Tuaje Triune, nuk mund ta kuptoni veten, dëshirën tuaj dhe humbjen tuaj. Prandaj ndonjëherë jeni ndjerë i vetmuar. Ju keni harruar shumë pjesë që keni luajtur shpesh në këtë botë, si personalitete; dhe ju gjithashtu keni harruar bukurinë dhe fuqinë e vërtetë për të cilën keni qenë të vetëdijshëm ndërsa keni qenë me mendimtarin dhe njohësin tuaj në Mbretërinë e Përhershmërisë. Por ju, si bërës, dëshironi për bashkimin e ekuilibruar të ndjenjës dhe dëshirës suaj në një trup të përsosur, kështu që përsëri do të jeni me pjesëtarë mendimtarë dhe njohës, si Vetë Triune, në Mbretërinë e Përhershmërisë. Në shkrimet e lashta ka pasur aludime për atë largim, në fraza të tilla si "mëkati fillestar", "rënia e njeriut", si nga një gjendje dhe fushë në të cilën dikush është i kënaqur. Ai shtet dhe mbretëri nga u largove nuk mund të pushojë së qeni; mund të rifitohet nga të gjallët, por jo pas vdekjes nga të vdekurit.

Nuk duhet të ndihesh i vetëm. Mendimtari dhe njohësi juaj janë me ju. Në oqean ose në pyje, në mal ose në fushë, në rrezet e diellit ose në hije, në turmë apo në vetmi; kudo që të jeni, vetë të menduarit dhe vetëdijshmja juaj është me ju. Vetë juaj e vërtetë do t'ju mbrojë, për aq sa ju do ta lejoni veten të mbrohet. Mendimtari dhe njohësi juaj janë gjithnjë të gatshëm për kthimin tuaj, megjithatë sa kohë mund t'ju kërkojë të gjeni dhe ndiqni rrugën dhe të bëheni më në fund përsëri në mënyrë të vetëdijshme në shtëpi me ta si Vetë Trini.

Në ndërkohë nuk do të jesh, nuk mund të jesh, i kënaqur me ndonjë gjë më pak se vetëdijen. Ju, si ndjenja dhe dëshira, jeni përgjegjës i vetë Vetë tuaj Triun; dhe nga ajo që keni bërë për veten tuaj si fatin tuaj ju duhet të mësoni dy mësimet e mrekullueshme të cilat të gjitha përvojat e jetës duhet të japin mësim. Këto mësime janë:

Çfarë duhet të bëni;

dhe,

Çfarë të mos bëjmë.

Ju mund t'i shtyni këto mësime për aq jetë sa ju pëlqen, ose t'i mësoni ato sa më shpejt që të doni - kjo është për ju që të vendosni; por me kalimin e kohës do t’i mësoni.