Kapitulli I i THINKING dhe DESTINY


HYRJE




Ky kapitull i parë i Mendimi dhe Fati ka për qëllim të prezantojë vetëm disa nga lëndët me të cilat merret libri. Shumë nga subjektet do të duken të çuditshme. Disa prej tyre mund të jenë befasuese. Ju mund të gjeni se ata të gjithë të inkurajojnë konsideratë të matur. Ndërsa njiheni me mendimin dhe mendoni rrugën tuaj nëpërmjet librit, do të zbuloni se bëhet gjithnjë e më e qartë dhe se jeni në proces të zhvillimit të kuptimit të disa fakteve fundamentale, por deri tani misterioze të jetës - dhe veçanërisht rreth vetes.

Libri shpjegon qëllimin e jetës. Ky qëllim nuk është thjesht për të gjetur lumturinë, këtu ose në të ardhmen. As nuk është për të "shpëtuar" shpirtin e dikujt. Qëllimi i vërtetë i jetës, qëllimi që do të kënaqë si ndjenjën ashtu edhe arsyen, është kjo: që secili prej nesh do të jetë vazhdimisht i ndërgjegjshëm në shkallë gjithnjë më të lartë në të qenit i vetëdijshëm; që është, i vetëdijshëm për natyrën, dhe brenda dhe përtej natyrës. Nga natyra nënkuptohet gjithçka që mund të bëhen të vetëdijshëm nëpërmjet shqisave.

Libri gjithashtu ju prezanton veten. Kjo ju sjell mesazhin për veten: vetën tuaj misterioze që banon në trupin tuaj. Ndoshta ju keni identifikuar gjithmonë veten tuaj dhe si trupin tuaj; dhe kur përpiqeni të mendoni për veten, atëherë mendoni për mekanizmin tuaj trupor. Me forcën e zakonit keni folur për trupin tuaj si "unë", si "veten time". Ju jeni mësuar të përdorni shprehje të tilla si "kur kam lindur" dhe "kur vdes"; dhe "Unë pashë veten në xhami" dhe "Unë u qetësova veten", "I prerë veten", dhe kështu me radhë, kur në realitet është trupi juaj për të cilën ju flisni. Për të kuptuar se çfarë jeni ju duhet së pari të shihni qartë dallimin mes vetes dhe trupit ku jetoni. Fakti që e përdorni termin "trupin tim" aq lehtë sa përdorni ndonjë prej atyre që janë cituar vetëm do të sugjeronte që nuk jeni krejtësisht të papërgatitur për ta bërë këtë dallim të rëndësishëm.

Duhet ta dini se nuk jeni trupi juaj; ju duhet ta dini se trupi juaj nuk është ju. Duhet ta dini këtë sepse, kur mendoni për këtë, e kuptoni se trupi juaj sot është shumë i ndryshëm nga ajo që ishte kur, në fëmijëri, ju u bë i vetëdijshëm për të. Gjatë viteve që keni jetuar në trupin tuaj ju keni qenë të vetëdijshëm se ka ndryshuar: në kalimin e saj përmes fëmijërisë, adoleshencës dhe rinisë, dhe në gjendjen e tanishme, ajo ka ndryshuar shumë. Dhe ju e kuptoni se ndërsa trupi juaj ka pjekur ka pasur ndryshime graduale në pikëpamjen tuaj të botës dhe qëndrimin tuaj ndaj jetës. Por gjatë këtyre ndryshimeve ju keni mbetur: domethënë, ju keni qenë të vetëdijshëm për veten si të njëjtin Vetë, I njëjtë, gjatë gjithë kohës. Pasqyrimi juaj mbi këtë të vërtetë të thjeshtë ju detyron të kuptoni se definitivisht nuk jeni dhe nuk mund të jeni trupi juaj; më tepër, se trupi juaj është një organizëm fizik në të cilin jetoni; një mekanizëm i gjallë i natyrës që vepron; një kafshë që po përpiqeni të kuptoni, të stërviteni dhe të zotëroni.

Ti e di se si erdhi trupi yt në këtë botë; por se si erdhe në trupin tënd nuk e di. Ju nuk erdhët në atë deri pak kohë pasi u lind; një vit, ndoshta, ose disa vjet; por për këtë fakt ju e dini pak ose aspak, sepse kujtesa juaj për trupin filloi vetëm pasi të keni ardhur në trupin tuaj. Ju e dini diçka rreth materialit të të cilit trupi juaj gjithnjë në ndryshim është i përbërë; por ajo që është që ju jeni ju nuk e dini; ju nuk jeni ende të ndërgjegjshëm si atë që jeni në trupin tuaj. Ju e dini emrin me të cilin trupi juaj është i dalluar nga trupat e të tjerëve; dhe këtë keni mësuar të mendoni si emri juaj. Ajo që është e rëndësishme është që ju duhet të dini, jo se kush jeni si personalitet, por atë që jeni si një individ i vetëdijshëm për veten, por që ende nuk jeni të ndërgjegjshëm si veten, një identitet i pandërprerë. Ju e dini që trupi juaj jeton, dhe ju mjaft të arsyeshme presin që ajo do të vdes; sepse është një fakt që çdo organ i gjallë i njeriut vdes në kohë. Trupi juaj kishte një fillim dhe do të ketë një fund; dhe nga fillimi në fund ajo i nënshtrohet ligjeve të botës së fenomeneve, ndryshimit, kohës. Sidoqoftë, ti nuk je në të njëjtën mënyrë i nënshtruar ligjeve që prekin trupin tënd. Megjithëse trupi juaj ndryshon materialin në të cilin është i përbërë më shumë sesa që ndryshoni kostumet me të cilat ju veshni, identiteti juaj nuk ndryshon. Ju jeni gjithmonë të njëjtë ju.

Ndërsa i mendoni këto të vërteta, ju e kuptoni këtë, megjithatë ju mund të provoni, ju nuk mund të mendoni se ju vetë do të dilni në fund, më shumë se ju mund të mendoni se ju vetë keni pasur një fillim. Kjo është për shkak se identiteti juaj është i pafund dhe i pafund; e Vërteta, Vetë që ndiheni, është e pavdekshme dhe e pandryshueshme, përgjithmonë përtej mundësive të ndryshimit, kohës, vdekjes. Por çfarë është ky identiteti juaj misterioz, ju nuk e dini.

Kur e pyesni veten: "Çfarë di unë se jam unë?" Prania e identitetit tuaj do të të bëjë që ju të përgjigjeni në një mënyrë të tillë si kjo: "Çfarëdo që unë jam, e di se të paktën unë jam i ndërgjegjshëm; Unë jam i ndërgjegjshëm se të paktën të jem i vetëdijshëm. "Dhe duke vazhduar nga ky fakt ju mund të thoni:" Prandaj unë jam i vetëdijshëm se jam. Unë jam i ndërgjegjshëm, për më tepër, se unë jam unë; dhe se unë nuk jam tjetër. Jam e vetëdijshme se ky identitet tim që unë jam i ndërgjegjshëm - ky dallim I-kungimi dhe vetëvështrimi që ndjej unë - nuk ndryshon gjatë gjithë jetës time, megjithëse gjithçka tjetër që unë jam i ndërgjegjshëm duket të jetë në një gjendje të ndryshimit të vazhdueshëm. "Duke u nisur nga kjo ju mund të thoni:" Unë ende nuk e di se çfarë është ky misterioz i pandryshueshëm; por unë jam i vetëdijshëm se në këtë trup njerëzor, për të cilin unë jam i vetëdijshëm gjatë orëve të mia të zgjuara, ka diçka që është e vetëdijshme; diçka që ndjen dhe dëshiron dhe mendon, por kjo nuk ndryshon; një gjë e vetëdijshme që dëshiron dhe nxit këtë trup për të vepruar, por natyrisht nuk është trupi. Është e qartë se kjo diçka e vetëdijshme, çfarëdo qoftë ajo, është vetë. "

Kështu, duke menduar, ju nuk e shikoni veten si një trup që mban një emër dhe disa karakteristika të tjera dalluese, por si vetë vetëdijshëm në trup. Vetja e ndërgjegjshme në trup thirret, në këtë libër, bërësi në trup. Bërësi në trup është tema me të cilën libri është veçanërisht i shqetësuar. Prandaj, do ta gjeni të dobishme, kur lexoni librin, të mendoni për veten si një bërës i mishëruar; të shikosh veten si një bërës i pavdekshëm në një trup njerëzor. Ndërsa mëson të mendosh për veten si një bërës, si bërësi në trupin tënd, do të marrësh një hap të rëndësishëm drejt kuptimit të misterit të vetes dhe të të tjerëve.

Ju jeni të vetëdijshëm për trupin tuaj dhe për çdo gjë tjetër që është e natyrës, me anë të shqisave. Vetëm me anë të trupit tuaj ndjen se ju jeni në gjendje të funksiononi në të gjithë botën fizike. Ju funksiononi duke menduar. Mendimi juaj nxitet nga ndjenja dhe dëshira juaj. Ndjenja dhe dëshira juaj dhe mendimi që shfaqen pa ndryshim në aktivitetin trupor; aktiviteti fizik është thjesht shprehja, eksalizimi, i aktivitetit tuaj të brendshëm. Trupi juaj me shqisat e tij është instrumenti, mekanizmi, i cili nxitet nga ndjenja dhe dëshira juaj; është makina juaj individuale e natyrës.

Shqisat tuaja janë qenie të gjalla; njësitë e padukshme të natyrës-çështje; këto forca fillestare që përshkojnë të gjithë strukturën e trupit tuaj; ata janë entitete që, edhe pse jo inteligjente, janë të ndërgjegjshëm si funksionet e tyre. Ndjesitë tuaja shërbejnë si qendra, transmetuesit e përshtypjeve ndërmjet objekteve të natyrës dhe makinës njerëzore që po veproni. Ndjenjat janë ambasadorë të natyrës në gjykatën tuaj. Trupi dhe shqisat e tij nuk kanë fuqi të funksionimit vullnetar; jo më shumë sesa doreza juaj përmes së cilës ju jeni në gjendje të ndiheni dhe të veproni. Përkundrazi, kjo fuqi është ti, operatori, vetëdija, bërësi i mishëruar.

Pa ju, kryerësi, makina nuk mund të arrijë asgjë. Aktivitetet e pavullnetshme të trupit tuaj - puna e ndërtimit, mirëmbajtjes, riparimit të indeve dhe kështu me radhë - mbahen automatikisht nga makina individuale e frymëmarrjes përderisa funksionon dhe në lidhje me makinën e madhe të natyrës të ndryshimit. Kjo punë rutinë e natyrës në trupin tuaj po ndërhyhet vazhdimisht, megjithatë, nga mendimi juaj i pabalancuar dhe i parregullt: puna është prishur dhe anuluar deri në shkallën që ju shkaktoni tensione trupore shkatërruese dhe jobalancuese duke lejuar ndjenjat dhe dëshirat tuaja për të vepruar pa tuajat kontroll të ndërgjegjshëm. Prandaj, në mënyrë që natyra mund të lejohet të rimarrë makinën tuaj pa ndërhyrjen e mendimeve dhe emocioneve tuaja, sigurohet që ju do të liroheni në mënyrë periodike; natyra në trupin tuaj siguron që lidhja që mban ty dhe shqisat së bashku është në kohë të relaksuar, pjesërisht ose tërësisht. Ky relaksim apo lënien e shqisave është gjumi.

Ndërsa trupi juaj fle, ju jeni jashtë kontaktit me të; në njëfarë kuptimi jeni larg prej saj. Por çdo herë që zgjon trupin tuaj, ju jeni menjëherë i vetëdijshëm për të qenë vetë "unë" që keni qenë para se të leni trupin tuaj në gjumë. Trupi juaj, qoftë i zgjuar apo i fjetur, nuk është i vetëdijshëm për asgjë, ndonjëherë. Ajo që është e vetëdijshme, ajo që mendon, është ti vetë, bërësi që është në trupin tënd. Kjo bëhet e dukshme kur mendoni se nuk mendoni, ndërsa trupi juaj është në gjumë; të paktën, nëse mendoni gjatë periudhës së gjumit që nuk dini ose mbani mend, kur zgjoni shqisat e trupit tuaj, atë që keni menduar.

Gjumi është i thellë ose ëndërr. Gjumi i thellë është shteti në të cilin tërheqni veten dhe në të cilën jeni jashtë kontaktit me shqisat; është shteti në të cilin shqisat kanë ndalur funksionimin si rezultat i shkëputjes nga fuqia me anë të së cilës ata funksionojnë, cila është fuqia që je ti, bërësi. Ëndrra është gjendja e shkëputjes së pjesshme; shteti në të cilin shqisat tuaja janë kthyer nga objektet e jashtme të natyrës për të vepruar brenda në natyrë, duke vepruar në lidhje me subjektet e objekteve që perceptohen gjatë zgjimit. Kur, pas një periudhe të gjumit të thellë, të hyni përsëri në trupin tuaj, ju menjëherë zgjoni shqisat dhe filloni të funksiononi përmes tyre përsëri si operatori inteligjent i makinës suaj, duke menduar ndonjëherë, duke folur dhe duke vepruar si ndjenja- dëshirën që jeni. Dhe nga zakoni i përjetshëm ju identifikoni menjëherë veten si dhe me trupin tuaj: "Unë kam qenë në gjumë," ju thoni; "Tani jam zgjuar".

Por në trupin tuaj dhe jashtë trupit tuaj, alternuar zgjuar dhe në gjumë ditë pas dite; nëpërmjet jetës dhe përmes vdekjes, dhe përmes shteteve pas vdekjes; dhe nga jeta në jetë përmes gjithë jetës suaj - identiteti dhe ndjenja juaj e identitetit vazhdojnë. Identiteti juaj është një gjë shumë e vërtetë dhe gjithmonë një prani me ju; por është një mister që intelekti i njeriut nuk mund ta kuptojë. Megjithëse nuk mund të kapen nga shqisat, ju jeni të vetëdijshëm për praninë e saj. Ju jeni të vetëdijshëm për atë si një ndjenjë; ju keni një ndjenjë identiteti; një ndjenjë e vetëdijes, e vetëdijes; ju mendoni, pa dyshim apo racionalizuar, se jeni një identitet i dallueshëm i cili vazhdon përmes jetës.

Kjo ndjenjë e pranisë së identitetit tuaj është aq e qartë saqë ju nuk mund të mendoni se ju në trupin tuaj ndonjëherë mund të jeni ndonjë tjetër përveç vetes; ju e dini që ju jeni gjithmonë i njëjtë ju, vazhdimisht i njëjti vetë, i njëjti bërës. Kur e vendosni trupin tuaj për të pushuar dhe për të fjetur, nuk mund të mendoni se identiteti juaj do të përfundojë pasi të keni pushuar në trupin tuaj dhe të liroheni; ju presim plotësisht që kur të bëheni përsëri të ndërgjegjshëm në trupin tuaj dhe të filloni një ditë të re të aktivitetit në të, do të vazhdoni të jeni i njëjti ju, i njëjti vetë, i njëjti bërës.

Si me gjumin, ashtu me vdekjen. Vdekja është vetëm një gjumë i zgjatur, një pension i përkohshëm nga kjo botë njerëzore. Nëse në momentin e vdekjes jeni të vetëdijshëm për ndjenjën tuaj të qenies, vetëdijes, do të jeni në të njëjtën kohë të vetëdijshëm se gjumi i gjatë i vdekjes nuk do të ndikojë në vazhdimësinë e identitetit tuaj më shumë sesa gjumi juaj në mbrëmje ndikon . Ju do të ndjeni se nëpërmjet të ardhmes së panjohur ju do të vazhdoni, edhe sikur të keni vazhduar ditë pas dite përmes jetës që sapo mbaron. Ky vetë, kjo ju, e cila është e vetëdijshme gjatë gjithë jetës suaj të tanishme, është i njëjti veti, i njëjti ju, i cili gjithashtu ishte i vetëdijshëm për vazhdimin e çdo ditë në secilën prej jush.

Megjithëse e kaluara juaj e gjatë është një mister për ju tani, jeta juaj e mëparshme në tokë nuk është çudi më e madhe sesa kjo jetë e sotme. Çdo mëngjes është mister që të ktheheni në trupin tuaj të fjetur prej jush - a nuk e dini - ku, duke hyrë në atë me anë të jush - nuk e di si, dhe përsëri duke u bërë i vetëdijshëm për këtë botë të lindjes dhe vdekjen dhe kohën. Por kjo ka ndodhur kaq shpesh, ka qenë prej kohësh kaq e natyrshme, saqë nuk duket të jetë një mister; është një dukuri e zakonshme. Prapëseprapë, praktikisht nuk është ndryshe nga procedura që kaloni kur, në fillim të çdo rishqyrtimi, hyni në një trup të ri që është formuar për ju nga natyra, të trajnuar dhe përgatitur nga prindërit ose kujdestarët tuaj si i ri qëndrimi në botë, një maskë e re si një personalitet.

Një personalitet është personi, maskë, përmes së cilës aktori, bërësi, flet. Prandaj është më shumë se trupi. Për të qenë një personalitet, trupi i njeriut duhet të zgjidhet nga prania e bërësit në të. Në dramën gjithnjë në ndryshim të jetës, bërësi merr dhe vesh një personalitet, dhe nëpërmjet tij vepron dhe flet ndërsa luan rolin e saj. Si personalitet, bërësi mendon për veten si personalitet; që është, maskaraderi mendon për veten si pjesë që ajo luan, dhe është harruar për veten si vetë vetëdijshëm i pavdekshëm në maskë.

Është e nevojshme të kuptohet për rishqyrtimin dhe fatin, përndryshe është e pamundur të merret parasysh dallimet në natyrën dhe karakterin njerëzor. Të thuash që pabarazitë e lindjes dhe të stacionit, pasurisë dhe varfërisë, shëndetit dhe sëmundjes, rezultojnë nga aksidenti ose shansi, është një fyerje ndaj ligjit dhe drejtësisë. Për më tepër, t'i atribuohen inteligjencës, gjeniut, inventivitetit, dhuratave, aftësive, kompetencave, virtyteve; ose, injoranca, paaftësia, dobësia, përtacia, vice dhe madhështia ose vogëlsia e karakterit në këto, që vijnë nga trashëgimia fizike, është kundër kuptimit dhe arsyes së shëndoshë. Trashëgimia ka të bëjë me trupin; por karakteri është bërë nga mendimi i dikujt. Ligji dhe drejtësia e sundojnë këtë botë të lindjes dhe vdekjes, përndryshe nuk mund të vazhdojë në kurset e saj; dhe ligji dhe drejtësia mbizotërojnë në çështjet njerëzore. Por efekti nuk vjen menjëherë pas shkaku. Mbjellja nuk ndiqet menjëherë nga korrja. Po kështu, rezultatet e një veprimi ose të një mendimi mund të mos shfaqen vetëm pas një periudhe të gjatë ndërhyrëse. Ne nuk mund të shohim se çfarë ndodh midis mendimit dhe një akti dhe rezultateve të tyre, më shumë sesa mund të shohim se çfarë po ndodh në tokë ndërmjet kohës së mbjelljes dhe korrjes; por secili vetë në një trup njerëzor e bën ligjin e vet si fatin nga ajo që mendon dhe çfarë bën, ndonëse nuk mund të jetë i vetëdijshëm kur e përshkruan ligjin; dhe nuk dihet vetëm kur receta do të mbushet, si fati, në të tashmen ose në jetën e ardhshme në tokë.

Një ditë dhe një jetë janë në thelb të njëjta; ato janë periudha të përsëritura të ekzistencës së vazhdueshme në të cilën bërësi bën punën e fatit të tij dhe balancon llogarinë e tij njerëzore me jetën. Edhe nata dhe vdekja janë shumë të ngjashme: kur hidhni poshtë për të lënë trupin tuaj të pushoni dhe të flini, kaloni një përvojë shumë të ngjashme me atë që kaloni kur e lini trupin në vdekje. Për më tepër, ëndrrat tuaja të natës duhet të krahasohen me shtetet e pas vdekjes, përmes të cilave kaloni rregullisht: të dyja janë fazat e veprimtarisë subjektive të bërësit; në të dy jetoni mbi mendimet dhe veprimet tuaja të zgjuara, shqisat tuaja ende funksionojnë në natyrë, por në shtetet e brendshme të natyrës. Dhe periudha e natës e gjumit të thellë, kur shqisat nuk funksionojnë - gjendja e harresës në të cilën nuk ka kujtesë për asgjë - korrespondon me periudhën bosh në të cilën ju prisni në pragun e botës fizike deri në momentin që ju të ri- lidheni me shqisat tuaja në një trup të ri mishi: trupi i mitur ose trupi i foshnjës që është modifikuar për ju.

Kur filloni një jetë të re, jeni të vetëdijshëm, si në një mjegull. Ju mendoni se jeni diçka e veçantë dhe e përcaktuar. Kjo ndjenjë e vetëdijes ose e vetëdijes ndoshta është e vetmja gjë e vërtetë për të cilën jeni të vetëdijshëm për një kohë të konsiderueshme. Gjithçka tjetër është mister. Për një kohë ju jeni të hutuar, ndoshta edhe të pikëlluar, nga trupi juaj i çuditshëm i ri dhe mjedisi i panjohur. Por, kur mësoni se si të veproni me trupin tuaj dhe përdorni shqisat e tij, ju tentoni gradualisht të identifikoni veten me të. Për më tepër, ju jeni të trajnuar nga qeniet e tjera njerëzore që të ndjeni se trupi juaj është vetë; ju jeni bërë të ndiheni se jeni trupi.

Prandaj, ndërsa vini gjithnjë e më shumë nën kontrollin e shqisave të trupit tuaj, bëheni gjithnjë e më pak të vetëdijshëm se jeni diçka e dallueshme nga trupi që zini. Dhe kur të rriteni nga fëmijëria ju do të humbni kontakt me praktikisht çdo gjë që nuk është e ndjeshme ndaj shqisave, ose e imagjinueshme në kuptimin e shqisave; ju do të burgoseni mentalisht në botën fizike, të ndërgjegjshme vetëm për fenomenet, për iluzionin. Në këto kushte ju jeni domosdoshmërisht një mister i përjetshëm për veten tuaj.

Një mister i madh është Vetë juaj e vërtetë - Vetë më e madhe që nuk është në trupin tuaj; jo në ose në këtë botë të lindjes dhe vdekjes; por që, me ndërgjegje të pavdekshme, në Mbretërinë e Përhershme të Perandorisë, është një prani me ju gjatë gjithë jetës tuaj, përmes të gjitha ndërhyrjeve tuaja të gjumit dhe vdekjes.

Kërkimi i përjetshëm i njeriut për diçka që do të kënaqë është në realitet kërkimi për Vetën e Tij të vërtetë; identitetin, vetëvështrimin dhe I-kepin, të cilin secili prej tyre është i ndërgjegjshëm, dhe ndjen dhe dëshiron të dijë. Prandaj Vetë e Vërtetë duhet të identifikohet si Vetë-Njohuri, qëllimi i vërtetë, megjithëse i panjohur i kërkimit njerëzor. Është përhershmi, përsosja, përmbushja, e cila kërkohet por nuk gjendet kurrë në marrëdhëniet dhe përpjekjet njerëzore. Më tej, Vetë e vërtetë është këshilltari dhe gjyqtari gjithnjë i pranishëm që flet në zemër si ndërgjegje dhe detyrë, si drejtësi dhe arsye, si ligj dhe drejtësi - pa të cilën njeriu do të ishte pak më shumë se një kafshë.

Nuk është një Vetë i tillë. Është e Vetë Trinite, në këtë libër të ashtuquajtur, sepse ajo është një njësi e pandashme e një triniteti individual: nga një pjesë e njohur, një pjesë e mendimtarit dhe një pjesë e bërë. Vetëm një pjesë e pjesës bërëse mund të hyjë në trupin e kafshës dhe ta bëjë atë trup të njeriut. Kjo pjesë e mishëruar është ajo që quhet këtu bërësi në trup. Në çdo qenie njerëzore, bërësi mishërues është një pjesë e pandashme e Vetë e tij Trinite, e cila është një njësi e dallueshme mes Triuneve të tjera. Mendimtarët dhe pjesëtarët e çdo Trini Vetë janë në Zotin, në Rrugën e Përhershme, e cila përshkon botën tonë njerëzore të lindjes, vdekjes dhe kohës. Bërësi në trup kontrollohet nga shqisat dhe nga trupi; prandaj nuk është në gjendje të jetë i vetëdijshëm për realitetin e mendimtarit gjithnjë të pranishëm dhe të njohë pjesët e Vetes Triune. I mungon; objektet e shqisave e verifikojnë, mbështjelljet e mishit e mbajnë atë. Ai nuk shikon përtej formave objektive; ai ka frikë të çlirohet nga mbështjellësit e mishit dhe të qëndrojë i vetëm. Kur bërësi i mishëruar provohet vullnetar dhe i gatshëm për të larguar magjinë e iluzioneve të ndjenjave, mendimtari dhe njohësit e tij janë gjithmonë të gatshëm t'i japin dritë në rrugën e vetëdijes. Por bërësi mishërues në kërkim të mendimtarit dhe njohësit duket jashtë vendit. Identiteti, ose Vetë e Vërtetë, ka qenë gjithmonë një mister për të menduar qeniet njerëzore në çdo qytetërim.

Platoni, ndoshta më i shquari dhe përfaqësuesi i filozofëve të Greqisë, përdoret si një parim për ndjekësit e tij në shkollën e tij të filozofisë, Akademia: "Dije vetes" -gnothi seauton. Nga shkrimet e tij do të dukej se ai kishte një kuptim të Vetes Vetë, ndonëse asnjë nga fjalët që ai përdorte nuk është përkthyer në anglisht, si diçka më adekuate se "shpirti". Platoni përdori një metodë hetimi në lidhje me gjetjen e Vetes së Vërtetë. Ka një art të madh në shfrytëzimin e karaktereve të tij; në prodhimin e efekteve të tij dramatike. Metoda e tij e dialektikës është e thjeshtë dhe e thellë. Lexuesi mental i dembelës, i cili preferon të argëtohet se sa të mësojë, ka shumë të ngjarë të mendojë Platonin të lodhshëm. Natyrisht se dialektikja e tij ishte të mësonte mendjen, të ishte në gjendje të ndiqte një rrugë arsyetimi dhe të mos harronte pyetjet dhe përgjigjet në dialog; përndryshe nuk do të ishte në gjendje të gjykonte përfundimet e arritura në argumentet. Sigurisht, Platoni nuk kishte ndërmend ta paraqiste nxënësin me një masë dijeje. Ka më shumë gjasa që ai të synojë disiplinimin e mendjes në të menduarit, kështu që me anë të mendimit të tij ai do të ndriçojë dhe të çojë në njohjen e subjektit të tij. Kjo, metoda Sokratike, është një sistem dialektik i pyetjeve dhe përgjigjeve inteligjente, të cilat nëse përcillen, patjetër do të ndihmojnë një të mësojë si të mendojë; dhe në trajnimin e mendjes për të menduar qartë Platon ka bërë më shumë ndoshta se çdo mësues tjetër. Por asnjë shkrim nuk na ka ardhur në të cilin ai tregon se çfarë mendimi është, apo çfarë mendja është; ose çfarë Vetë e vërtetë është, apo mënyra për të njohur atë. Duhet të shikojmë më tej.

Mësimi i lashtë i Indisë përmblidhet në thënien e fshehtë: "Ti je ti" (tat tvam asi). Mësimdhënia nuk e bën të qartë, sidoqoftë, se çfarë është "ajo" apo çfarë "ti" është; ose në çfarë mënyre lidhen "ajo" dhe "ti", ose si duhet të identifikohen ato. Megjithatë, nëse këto fjalë kanë kuptim, ato duhet të shpjegohen me terma që janë të kuptueshëm. Substanca e të gjithë filozofisë indiane - për të marrë një pamje të përgjithshme të shkollave kryesore - duket të jetë se në njeri ka një diçka të pavdekshme që është dhe ka qenë gjithmonë një pjesë individuale e diçkaje të përbërë ose universale, si një pikë e detit uji është një pjesë e oqeanit, ose si një shkëndijë është një me flakën në të cilën ka origjinën dhe qenien; dhe, më tej, se kjo diçka individuale, kjo bërësi e mishëruar - ose, siç është quajtur në shkollat ​​kryesore, atman, apo purusha - është e ndarë nga diçka universale thjesht nga velloja e iluzionit të ndjenjave, maya, e cila shkakton bërësin në njeriun të mendojë për veten si i ndarë dhe si individ; ndërsa, mësuesit deklarojnë, nuk ka individualitet përveç diçka të madhe universale, të quajtur Brahman.

Mësimi është, më tej, se fragmentet e mishëruara të Brahmanit universal janë të gjitha subjekt i ekzistencës njerëzore dhe vuajtjeve të rastësishme, pa ndjenja të identitetit të tyre të supozuar me Brahmanin universal; i lidhur me timonin e lindjeve dhe vdekjeve dhe ri-mishërime në natyrë, derisa, pas moshave të gjata, të gjitha fragmentet gradualisht do të jenë ri-bashkuar në Brahmanin universal. Shkaku ose domosdoshmëria ose dëshira e Brahmanit që kalon nëpër këtë procedurë të vështirë dhe të dhimbshme si fragmente apo pika nuk është shpjeguar. As nuk tregohet se si Brahman me sa duket i përsosur universal është ose mund të përfitojë prej tij; ose se si ndonjë nga fragmentet e saj fitojnë; ose si përfiton natyra. E gjithë ekzistenca njerëzore do të dukej të ishte një përvojë e kotë, pa pikë ose arsye.

Sidoqoftë, tregohet një mënyrë me të cilën një individ i kualifikuar siç duhet, që kërkon "izolim" ose "çlirim" nga skllavëria e tanishme mendore ndaj natyrës, mund të largohet nga mase ose nga iluzioni i natyrës duke u përpjekur me heroizëm dhe të ecë përpara ikje e pergjithshme nga natyra. Liria duhet të arrihet, siç thuhet, përmes praktikës së yoga; sepse përmes yoga thuhet, mendimi mund të jetë aq i disiplinuar që atmani, purusha - mjeku i mishëruar - mëson të shtypë ose të shkatërrojë ndjenjat dhe dëshirat e tij, dhe shpërndan iluzionet e ndjenjave në të cilat mendimi i tij ka qenë prej kohësh i ngatërruar; duke u çliruar nga domosdoshmëria e ekzistencës së mëtejshme njerëzore, ajo përfundimisht është ripërdorur në Brahmanin universal.

Në gjithë këtë ekzistojnë gjurmë të së vërtetës dhe, për këtë arsye, shumë të mira. Yogi mëson me të vërtetë për të kontrolluar trupin e tij dhe për të disiplinuar ndjenjat dhe dëshirat e tij. Ai mund të mësojë të kontrollojë shqisat e tij deri në atë pikë ku mundet, sipas dëshirës, ​​të ndërgjegjësohet për gjendjet e brendshme të lëndëve, për ata që zakonisht perceptohen nga shqisat njerëzore të patrajnuara dhe kështu mund të jenë të aftë të eksplorojnë dhe të njihen me shtetet në natyrë që janë misteret për shumicën e qenieve njerëzore. Ai mund, më tej, të arrijë një shkallë të lartë zotërimi mbi disa forca të natyrës. Të gjitha këto, pa dyshim, e përcaktojnë individin pavarësisht nga masa e madhe e bërësve të padisiplinuar. Por, edhe pse sistemi i yogës pretendon të "çlirojë" ose "të izolojë" vetën e mishëruar nga iluzionet e shqisave, duket qartë se ajo në të vërtetë nuk çon kurrë përtej kufijve të natyrës. Kjo është e qartë për shkak të një keqkuptimi në lidhje me mendjen.

Mendja që është trajnuar në yoga është mendja-mendje, intelekt. Është instrumenti i specializuar i bërësit që përshkruhet në faqet e mëvonshme si mendja e trupit, këtu dallohen nga dy mendjet e tjera që nuk janë shquar deri më tani: mendjet për ndjenjën dhe dëshirën e bërësit. Trupi-mendja është e vetmja mënyrë me anë të së cilës mjeku i mishëruar mund të funksionojë nëpërmjet shqisave të tij. Funksionimi i mendjes trupore është i kufizuar në mënyrë rigoroze ndaj shqisave, dhe rrjedhimisht në mënyrë strikte për natyrën. Përmes saj njeriu është i vetëdijshëm për universin vetëm në aspektin e saj fenomenal: bota e kohës, e iluzioneve. Prandaj, ndonëse dishepulli e mpreh intelektin e tij, është gjithashtu e qartë se ai ende varet nga shqisat e tij, ende të ngatërruara në natyrë, jo të çliruar nga domosdoshmëria e vazhdimit të ekzistencave të vazhdueshme në trupat njerëzorë. Shkurtimisht, megjithatë, një veprues i aftë mund të jetë si operatori i makinës së tij trupore, nuk mund të izolojë ose çlirojë veten nga natyra, nuk mund të fitojë njohuri për vetveten ose Vetë e vërtetë, duke menduar vetëm me mendjen e trupit; sepse subjekte të tilla janë gjithmonë misteret e intelektit dhe mund të kuptohen vetëm nëpërmjet funksionimit të koordinuar të duhur të mendjes trupore me mendjet e ndjenjës dhe dëshirës.

Nuk duket se mendjet e ndjenjës dhe të dëshirës janë marrë parasysh në sistemet Lindore të të menduarit. Dëshmia e kësaj është gjetur në katër librat e Patanjali's Yoga Aphorisms, dhe në komentet e ndryshme në atë punë të lashtë. Patanjali është ndoshta më i vlerësuari dhe përfaqësues i filozofëve të Indisë. Shkrimet e tij janë të thella. Por duket e mundshme që mësimi i tij i vërtetë është humbur ose mbajtur sekret; për sutrat delikate delikate që mbajnë emrin e tij, duket se pengojnë ose e bëjnë të pamundur qëllimin për të cilin ato janë menduar qëllimisht. Sesi një paradoks i tillë mund të vazhdojë pa dyshim gjatë shekujve, duhet shpjeguar vetëm në dritën e asaj që është paraqitur në këtë dhe në kapitujt e mëvonshëm në lidhje me ndjenjën dhe dëshirën në njerëz.

Mësimdhënia lindore, si filozofitë e tjera, merret me misterin e vetëdijes në trupin e njeriut dhe misterin e lidhjes midis atij vetë dhe trupit të tij, natyrës dhe universit në tërësi. Por mësuesit indianë nuk tregojnë se e dinë se çfarë është kjo vetëdija e vetëdijshme, atmani, purusha, bërësi i mishëruar, është i dallueshëm nga natyra: nuk bëhet dallim i qartë mes bërësit në trup dhe trupit e cila është e natyrës. Dështimi për të parë ose për të theksuar këtë dallim është dukshëm për shkak të keqkuptimit universal ose keqkuptimit të ndjenjës dhe dëshirës. Është e nevojshme që ndjenja dhe dëshira të shpjegohen në këtë pikë.

Një shqyrtim i ndjenjës dhe dëshirës paraqet një nga subjektet më të rëndësishme dhe më të gjera të parashtruara në këtë libër. Domethënia dhe vlera e tij nuk mund të mbivlerësohet. Kuptimi dhe përdorimi i ndjenjës dhe dëshirës mund të thotë pikë kthese në përparimin e individit dhe të njerëzimit; ajo mund t'i çlirojë bërësit nga të menduarit e rremë, besimet e rreme, qëllimet e rreme, me anë të të cilave ata janë mbajtur në errësirë. Ajo mohon një besim të rremë që ka kohë që është pranuar verbërisht; një besim që tani është kaq thellësisht i rrënjosur në të menduarit e qenieve njerëzore që me sa duket askush nuk ka menduar ta pyesë atë.

Është kjo: Të gjithë janë mësuar të besojnë se shqisat e trupit janë pesë në numër, dhe kjo ndjenjë është një nga shqisat. Kuptimet, siç thuhet në këtë libër, janë njësite e natyrës, qeniet elementare, të ndërgjegjshëm si funksionet e tyre, por jo inteligjente. Ka vetëm katër shqisa: shikimi, dëgjimi, shija dhe aroma; dhe për çdo kuptim ekziston një organ i veçantë; por nuk ka asnjë organ të veçantë për ndjenjën sepse ndjenja - megjithëse ndihet përmes trupit - nuk është e trupit, e jo e natyrës. Kjo është një nga dy aspektet e bërësit. Kafshët gjithashtu kanë ndjenja dhe dëshirë, por kafshët janë modifikime nga njerëzit, siç shpjegohet më vonë.

E njëjta gjë duhet të thuhet edhe për dëshirën, aspektin tjetër të bërësit. Ndjenja dhe dëshira gjithmonë duhet të merren parasysh së bashku, sepse ato janë të pandashme; as nuk mund të ekzistojë pa tjetrën; ata janë si dy shtyllat e një rrymë elektrike, të dyja anët e një monedhe. Prandaj ky libër e përdor fjalën e përbërë: ndjenjën dhe dëshirat.

Ndjenja dhe dëshira e bërësit është fuqia inteligjente me të cilën lëvizin natyrën dhe shqisat. Është brenda energjisë krijuese që është kudo e pranishme; pa të gjithë jeta do të pushonte. Ndjenja dhe dëshira është një art krijues i pareshtur dhe i pafund, me anë të të cilit të gjitha gjërat perceptohen, konceptohen, formohen, linden dhe kontrollohen, qoftë nëpërmjet agjencisë së bërësve në organet njerëzore apo të atyre që janë nga Qeveria e botës, ose të Inteligjencës së madhe. Ndjenja dhe dëshira është brenda gjithë aktivitetit inteligjent.

Në trupin e njeriut, ndjenja dhe dëshira është fuqia e vetëdijshme që vepron në këtë makinë individuale të natyrës. Asnjë nga katër shqisat nuk ndihet. Ndjenja, aspekti pasiv i bërësit, është se në trup që ndjen, që ndjen trupin dhe ndjen përshtypjet që i transmetohen trupit nga katër shqisat, si ndjesi. Për më tepër, në shkallë të ndryshme mund të perceptojnë përshtypjet supersensore, të tilla si një humor, një atmosferë, një paralajmërim; ajo mund të ndiejë se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar dhe mund të ndiejë paralajmërimet e ndërgjegjes. Dëshira, aspekti aktiv, është fuqia e ndërgjegjshme që e lëviz trupin në përmbushjen e qëllimit të bërësit. Bërësi funksionon në të njëjtën kohë në të dyja aspektet e tij: kështu çdo dëshirë lind nga një ndjenjë dhe çdo ndjenjë shkakton dëshirën.

Ju do të jeni duke marrë një hap të rëndësishëm në rrugën e njohjes së vetes së ndërgjegjshme në trup kur të mendoni për veten si ndjenjën inteligjente të pranishme nëpërmjet sistemit tuaj nervor vullnetar, të dallueshëm nga trupi që ju ndjeni, dhe njëkohësisht si fuqia e ndërgjegjshme e dëshirës që rritet përmes gjakut tuaj, por që nuk është gjaku. Ndjenja dhe dëshira duhet të sintetizojë katër shqisat. Një kuptim i vendit dhe i funksionit të ndjenjës dhe dëshirës është pika e largimit nga besimet të cilat për shumë kohë kanë bërë që bërësit e qenieve njerëzore të mendojnë për veten e tyre thjesht si njerëz. Me këtë kuptim të ndjenjës dhe dëshirës në njerëz, filozofia e Indisë tani mund të vazhdojë me vlerësim të ri.

Mësimdhënia lindore njeh faktin që, për të arritur njohjen e vetëdijes në trup, duhet të lirohet nga iluzionet e shqisave dhe nga mendimi dhe veprimi i rremë që rrjedhin nga dështimi për të kontrolluar ndjenjat dhe dëshirat e veta . Por nuk e kapërcen mendimin e gabuar universal se ndjenja është një nga shqisat e trupit. Përkundrazi, mësuesit thonë se prekja ose ndjenja është një sens i pestë; ajo dëshirë është edhe e trupit; dhe se si ndjenja dhe dëshira janë gjëra të natyrës në trup. Sipas kësaj hipoteze argumentohet se purusha ose atman-bërësi i mishëruar, ndjenja-dhe-dëshira-duhet të shtypë plotësisht ndjenjën, dhe duhet të shkatërrojë krejtësisht, "vrasin", dëshirën.

Në dritën e asaj që është treguar këtu lidhur me ndjenjën dhe dëshirën, duket se mësimi i Lindjes po këshillon pamundësinë. Vetë i pathyeshëm i pavdekshëm në trup nuk mund të shkatërrojë vetveten. Nëse do të ishte e mundur që trupi i njeriut të vazhdojë të jetojë pa ndjenja dhe dëshirë, trupi do të ishte thjesht një mekanizëm frymëmarrjeje e padurueshme.

Përveç keqkuptimit të ndjenjave dhe dëshirave, mësuesit indianë nuk japin dëshmi për të pasur njohuri ose kuptim të Vetë Trinite. Në thënien e pashpjegueshme: "je ti", duhet të konkludohet se "ti" i cili është i adresuar është atmani, puruza-individi i mishëruar individual; dhe se "ajo" me të cilën "ti" është identifikuar në këtë mënyrë është vetja universale, Brahman. Nuk bëhet dallim midis bërësit dhe trupit të tij; dhe gjithashtu ka një dështim përkatës për të dalluar Brahmanin universal dhe natyrën universale. Nëpërmjet doktrinës së një Brahmani universal si burimi dhe fundi i të gjitha mishërimit të vetvetes individuale, miliona burrash të pallogaritur janë mbajtur në injorancë ndaj Vetes së tyre të Vërtetë; dhe për më tepër kanë ardhur të presin, madje të aspirojnë, të humbasin në Brahmanin universal atë që është gjëja më e çmuar që mund të ketë dikush: identiteti i vërtetë i njeriut, Vetë e vet e madhe individuale, ndër të tjera, Vetë individuale të pavdekshme.

Megjithëse është e qartë se filozofia Lindore tenton të mbajë bërësin e lidhur me natyrën dhe në injorancën e Vetë të vërtetë, duket e paarsyeshme dhe e pamundur që këto mësime të mund të ishin konceptuar në injorancë; se ata mund të jenë përjetësuar me qëllim të mbajtjes së njerëzve nga e vërteta, dhe kështu me nënshtrim. Përkundrazi, është shumë e mundshme që format ekzistuese, sado të lashta, të jenë vetëm mbetjet e një sistemi shumë më të vjetër që kishte zbritur nga një qytetërim i zhdukur dhe pothuajse i harruar: një mësim që mund të ketë qenë me të vërtetë i ndriçuar; që ndjenjën dhe dëshirat e pranueshme, si bërësi i pavdekshëm në trup; që i tregoi bërësit rrugën për njohjen e vet Vetë të vërtetë. Karakteristikat e përgjithshme të formave ekzistuese sugjerojnë një probabilitet të tillë; dhe se gjatë rrjedhës së epokës mësimi fillestar i padukshëm i dha rrugëdalje doktrinës së një Brahmani universal dhe doktrinave paradoksale që do të largonin ndjenjën dhe dëshirat e pavdekshme si diçka të pakëndshme.

Nuk është një thesar që nuk është tërësisht i fshehur: Bhagavad Gita, më e çmuarja e bizhuterive të Indisë. Është perla e Indisë përtej çmimit. Të vërtetat që jep Krishna në Arjuna janë sublime, të bukura dhe të përjetshme. Por periudha e largët historike në të cilën drama është vendosur dhe e përfshirë, dhe doktrinat e lashta Vedike në të cilat të vërtetat e tij janë të mbuluara dhe të mbuluara, e bëjnë shumë të vështirë për ne që të kuptojmë se çfarë janë personazhet Krishna dhe Arjuna; se si janë të lidhura me njëri-tjetrin; çfarë zyra e secilit është tek tjetri, brenda ose jashtë trupit. Mësimdhënia në këto linja të nderuara me drejtësi është plot kuptim dhe mund të jetë me vlerë të madhe. Por është kaq e përzier dhe e errësuar nga teologjia arkaike dhe doktrinat e shkrimeve të shenjta se domethënia e saj është pothuajse tërësisht e fshehur dhe vlera e saj reale zhvlerësohet në përputhje me rrethanat.

Për shkak të mungesës së përgjithshme të qartësisë në filozofinë lindore dhe faktit që duket të jetë vetë kontradiktore si një udhërrëfyes për njohjen e vetes në trup dhe Vetë e vërtetë, mësimi i lashtë i Indisë duket i dyshimtë dhe i pabesueshëm . Njëri kthehet në Perëndim.

Lidhur me krishterimin: Origjina aktuale dhe historia e krishterimit janë të panjohura. Një literaturë e madhe është rritur nga shekujt e përpjekjeve për të shpjeguar se çfarë janë mësimet, ose se çka fillimisht kishin për qëllim të ishin. Nga kohët e hershme ka pasur shumë mësimdhënie të doktrinës; por nuk kanë zbritur shkrime që tregojnë një njohuri për atë që në të vërtetë ishte menduar dhe mësuar në fillim.

Shëmbëlltyrat dhe thëniet në Ungjijtë tregojnë për madhështinë, thjeshtësinë dhe të vërtetën. Megjithatë, edhe ata të cilëve u është dhënë mesazhi i parë, nuk e kanë kuptuar. Librat janë të drejtpërdrejta, nuk kanë për qëllim të mashtrojnë; por në të njëjtën kohë deklarojnë se ekziston një kuptim i brendshëm i cili është për të zgjedhurit; një mësim sekret, që nuk është për të gjithë, por për "kushdo që do të besojë". Sigurisht, librat janë plot mistere; dhe duhet të supozohet se ata mbulojnë një mësim që ishte i njohur për disa të iniciuar. Ati, Biri, Fryma e Shenjtë: këto janë misteret. Misteret, gjithashtu, janë Koncepti i Papërlyer dhe lindja dhe jeta e Jezusit; po ashtu kryqëzimi, vdekja dhe ringjallja e tij. Misteret, padyshim, janë parajsa dhe ferri, djalli dhe mbretëria e Perëndisë; sepse nuk ka të ngjarë që këto subjekte të kuptohen në kuptimin e shqisave, dhe jo si simbole. Për më tepër, nëpër libra ka fraza dhe terma që qartë nuk duhet të merren shumë fjalë për fjalë, por më tepër në një kuptim mistik; dhe të tjerët në mënyrë të qartë mund të kenë rëndësi vetëm për grupet e përzgjedhura. Për më tepër, nuk është e arsyeshme të supozojmë se shëmbëlltyrat dhe mrekullitë mund të kenë qenë të lidhura me të vërteta të vërteta. Misteret në të gjithë-por askund nuk janë zbuluar misteret. Cili është gjithë ky mister?

Qëllimi shumë i qartë i Ungjijve është të mësojë të kuptuarit dhe jetesën e një jete të brendshme; një jetë të brendshme që do të rigjeneroi trupin njerëzor dhe në këtë mënyrë do të mundej vdekjen, duke e rikthyer trupin fizik në jetën e përjetshme, shtetin nga i cili thuhet se ka rënë - "rënia" e saj është "mëkati origjinal". kanë qenë një sistem i caktuar i mësimdhënies i cili do të bënte të qartë saktësisht se si mund të jetonte një jetë e tillë e brendshme: si mund të arrihej në njohjen e Vetëve të vërteta, duke bërë kështu. Ekzistenca e një mësimi të tillë të fshehtë sugjerohet në shkrimet e hershme të krishtera duke iu referuar sekreteve dhe mistereve. Për më tepër duket e qartë se shëmbëlltyrat janë alegori, shëmbëlltyra: tregime të thjeshta dhe figurë të fjalës, që shërbejnë si mjete për të përcjellë jo thjesht shembuj morale dhe mësime etike, por edhe disa të vërteta të brendshme dhe të përjetshme si pjesë të një sistemi të përcaktuar të mësimit. Megjithatë, Ungjijtë, siç ekzistojnë sot, nuk kanë lidhje të cilat do të ishin të nevojshme për të formuluar një sistem; ajo që na ka zbritur nuk është e mjaftueshme. Dhe, sa i përket mistereve në të cilat mësimet e tilla supozohej të ishin fshehur, nuk na është dhënë asnjë çelës apo kod i njohur, me të cilin mund t'i hapim apo t'i shpjegojmë.

Ekspozuesi më i aftë dhe më i qartë i doktrinave të hershme që ne njohim është Pavli. Fjalët që përdorte kishin për qëllim ta bënin kuptimin e tij të qartë tek ata të cilëve u drejtoheshin; por tani shkrimet e tij duhet të interpretohen në kuptim të ditës së sotme. "Letra e Parë e Palit drejtuar Korintasve", kapitulli i pesëmbëdhjetë, aludon dhe përkujton disa mësime; udhëzime të caktuara të caktuara lidhur me jetesën e një jete të brendshme. Por duhet të supozohet se këto mësime ose nuk ishin të angazhuara për të shkruar - që do të dukej e kuptueshme - ose ndryshe që ata ishin të humbur ose janë lënë jashtë shkrimeve që kanë rënë. Në të gjitha rastet, "Rruga" nuk shfaqet.

Pse u dhanë të vërtetat në formën e mistereve? Arsyeja mund të ishte që ligjet e periudhës ndalonin përhapjen e doktrinave të reja. Qarkullimi i një mësimi ose doktrine të çuditshëm mund të ishte dënuar me vdekje. Në të vërtetë, legjenda është se Jezusi pësoi vdekjen nga kryqëzimi për mësimin e tij për të vërtetën, mënyrën dhe jetën.

Por sot, thuhet, ekziston liria e fjalës: dikush mund të deklarojë pa frikë nga vdekja atë që beson në lidhje me misteret e jetës. Ajo që dikush mendon ose e di për kushtetutën dhe funksionimin e trupit njerëzor dhe vetë vetëdijes që e banon, të vërtetën ose mendimet që mund të ketë lidhur me lidhjen midis vetë mishit dhe Vetëve të saj të vërtetë dhe në lidhje me rrugën për njohjen e dijes, këto nuk duhet të fshihen, sot, me fjalë të misterit që kërkojnë një çelës ose një kod për kuptimin e tyre. Në kohët moderne, të gjitha "lë të kuptohet" dhe "blinds", të gjitha "sekretet" dhe "inicimet", në një gjuhë të veçantë misterioze, duhet të jenë dëshmi e injorancës, egotizmit ose komercializmit të lig.

Pavarësisht nga gabimet dhe ndarjet dhe sektarizmi; pavarësisht nga një larmi e madhe interpretimesh të doktrinave të saj mistike, krishterimi është përhapur në të gjitha pjesët e botës. Ndoshta më shumë se çdo besim tjetër, mësimet e tij kanë ndihmuar për të ndryshuar botën. Duhet të ketë të vërteta në mësime, megjithatë ato mund të jenë të fshehura, të cilat, për gati dy mijë vjet, kanë arritur në zemrat njerëzore dhe zgjuan Njerëzimin në to.
Të vërtetat e ardhshme janë të qenësishme në Njerëzimin, në Njerëzimin që është tërësia e të gjithë bërësve në trupat njerëzorë. Këto të vërteta nuk mund të shtypen ose të harrohen plotësisht. Në çfarëdo moshe, në çfarëdo filozofie apo besimi, të vërtetat do të shfaqen dhe të rishfaqen, pavarësisht nga format e tyre që ndryshojnë.

Një formë në të cilën disa nga këto të vërteta janë të hedhura është Masoneria. Urdhri masonik është po aq i vjetër sa raca njerëzore. Ka mësime me vlerë të madhe; shumë më i madh, në fakt, sesa është vlerësuar nga masonët që janë kujdestarët e tyre. Urdhri ka ruajtur pjesët e lashta të informatave të paçmueshme në lidhje me ndërtimin e një trupi të përjetshëm për një që është me ndërgjegje të pavdekshme. Drama e saj kryesore e misterit ka të bëjë me rindërtimin e një tempulli që u shkatërrua. Kjo është shumë e rëndësishme. Tempulli është simbol i trupit njerëzor që njeriu duhet të rindërtojë, rigjenerohet, në një trup fizik që do të jetë i përjetshëm, i përjetshëm; një trup që do të jetë një vend i përshtatshëm për vepruesin e vetëdijshëm të pavdekshëm. "Fjala" e cila është "e humbur" është vepruesi, i humbur në trupin e tij njerëzor - rrënojat e tempullit dikur të madh; por që do ta gjejë veten si trupi që rigjenerohet dhe bartësi merr kontrollin e tij.

Ky libër ju sjell më shumë dritë, më shumë dritë në të menduarit tuaj; Dritë për të gjetur "Rrugën" tënde përmes jetës. Drita që sjell, megjithatë, nuk është dritë e natyrës; ajo është një dritë e re; i ri, sepse, edhe pse ka qenë një prani me ju, ju nuk e keni njohur atë. Në këto faqe quhet Drita e Ditur brenda; është Drita që mund t'ju tregojë gjërat ashtu siç janë, Drita e Inteligjencës tek të cilët ju jeni të lidhur. Është për shkak të pranisë së kësaj Dritë që ju jeni në gjendje të mendoni në krijimin e mendimeve; mendime për t'ju lidhur me objektet e natyrës, ose për t'ju liruar nga objektet e natyrës, si ju zgjidhni dhe do. Mendimi real është mbajtja e qëndrueshme dhe përqendrimi i Dritës së Ndërgjegjshme brenda në temën e të menduarit. Me mendimin tuaj e bëni fatin tuaj. Mendimi i drejtë është rruga për njohjen e vetes. Ajo që mund të të tregojë rrugën dhe që mund të të çojë në rrugën tënde, është Drita e Inteligjencës, Drita e Ditur brenda. Në kapitujt e mëvonshëm thuhet se si duhet përdorur kjo dritë për të pasur më shumë dritë.

Libri tregon se mendimet janë gjëra reale, qenie të vërteta. Të vetmet gjëra të vërteta që krijon njeriu janë mendimet e tij. Libri tregon proceset mendore me të cilat krijohen mendimet; dhe se shumë mendime janë më të qëndrueshme se trupi ose truri përmes të cilit ato krijohen. Ajo tregon se mendimet njeriu mendon se janë potencialet, printimet blu, hartat, modelet nga të cilat ai ndërton gjërat materiale të prekshme me të cilat ai ka ndryshuar fytyrën e natyrës dhe bëri atë që quhet mënyra e tij e jetesës dhe e tij qytetërimi. Mendimet janë idetë ose format nga të cilat dhe mbi të cilat janë ndërtuar dhe ruajtur dhe shkatërruar qytetërimet. Libri shpjegon se si mendimet e padukshme të njeriut exteriorize si veprimet dhe objektet dhe ngjarjet e jetës së tij individuale dhe kolektive, duke krijuar fatin e tij përmes jetës pas jetës në tokë. Por gjithashtu tregon se si njeriu mund të mësojë të mendojë pa krijuar mendime, dhe kështu të kontrollojë fatin e tij.

Fjala "mendje" si zakonisht përdoret është termi gjithëpërfshirës i cili zbatohet për të gjitha llojet e të menduarit, pa dallim. Zakonisht supozohet se njeriu ka vetëm një mendje. Në të vërtetë, tre mendje të ndryshme dhe të dallueshme, domethënë mënyra për të menduar me Dritën e Ndërgjegjshme, po përdoren nga bërësi mishërues. Këto, të përmendura më sipër, janë: trupi-mendja, ndjenja-mendja dhe dëshira-mendja. Mendja është funksionimi i lëndës inteligjente. Prandaj, mendja nuk funksionon në mënyrë të pavarur nga bërësi. Funksionimi i secilit prej tre mendjeve varet nga ndjenja dhe dëshira e mishëruar, bërësi.

Trupi-mendja është ajo që zakonisht thuhet si mendje, ose intelekt. Është funksionimi i ndjenjës dhe dëshirës si lëvizës i natyrës fizike, si operatori i makinës së trupit njerëzor, dhe kështu quhet trupi-mendje. Është e vetmja mendje që përshtatet dhe vepron në fazë me dhe nëpërmjet shqisave të trupit. Kështu është instrumenti me anë të cilit vepruesi është i vetëdijshëm dhe mund të veprojë brenda dhe brenda dhe nëpërmjet çështjes së botës fizike.

Mendja-mendja dhe dëshira-mendja janë funksionimi i ndjenjës dhe i dëshirës pa marrë parasysh ose në lidhje me botën fizike. Këto dy mendje janë pothuajse tërësisht të zhytura në dhe të kontrolluara dhe nën vartësi nga trupi-mendje. Prandaj, praktikisht, të gjitha mendimet njerëzore janë bërë në përputhje me mendimin e mendjes trupore, që lidh njeriun me natyrën dhe e pengon mendimin e vet për vete si diçka që dallon nga trupi.

Ajo që sot quhet psikologji nuk është një shkencë. Psikologjia moderne është definuar si studimi i sjelljes njerëzore. Kjo duhet të nënkuptohet se është studimi i përshtypjeve nga objektet dhe forcat e natyrës që bëhen nëpërmjet shqisave mbi mekanizmin njerëzor dhe përgjigja e mekanizmit njerëzor ndaj përshtypjeve të pranuara në këtë mënyrë. Por kjo nuk është psikologji.

Nuk mund të ketë asnjë lloj psikologji si shkencë, derisa të ekzistojë ndonjë lloj kuptimi se çfarë është psikika dhe çfarë është mendja; dhe realizimin e proceseve të mendimit, të funksionimit të mendjes dhe të shkaqeve dhe rezultateve të funksionimit të tij. Psikologët pranojnë se nuk e dinë se cilat janë këto gjëra. Para se psikologjia të bëhet një shkencë e vërtetë, duhet të ketë një kuptim të funksionimit të ndërsjellë të tre mendjeve të bërësit. Ky është themeli mbi të cilin mund të zhvillohet një shkencë e vërtetë e mendjes dhe e marrëdhënieve njerëzore. Në këto faqe tregohet se si ndjenja dhe dëshira janë të lidhura drejtpërdrejt me gjinitë, duke shpjeguar se në një njeri aspektin ndjenjë dominon nga dëshira dhe se në një grua aspekti i dëshirës është i dominuar nga ndjenja; dhe se në çdo njeri funksionimi i mendjes së trupit tani më dominues është më shumë i përshtatur ndaj njërit ose tjetrit, sipas gjinisë së trupit në të cilin funksionojnë; dhe tregohet, më tej, se të gjitha marrëdhëniet njerëzore varen nga funksionimi i mendjes trupore të burrave dhe grave në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin.

Psikologët modernë preferojnë të mos e përdorin fjalën shpirt, megjithëse ajo ka qenë në përdorim të përgjithshëm në gjuhën angleze për shumë shekuj. Arsyeja për këtë është se gjithçka që është thënë në lidhje me atë që shpirti është ose çfarë bën, ose qëllimi që shërben, ka qenë shumë e paqartë, shumë e dyshimtë dhe konfuze, për të garantuar studimin shkencor të subjektit. Në vend të kësaj, psikologët kanë marrë si subjekt të studimit të tyre makinën e kafshëve të njeriut dhe sjelljen e saj. Ajo ka kuptuar prej kohësh dhe është pajtuar nga njerëzit në përgjithësi, megjithatë, se njeriu është i përbërë nga "trupi, shpirti dhe shpirti". Askush nuk dyshon se trupi është një organizëm kafshësh; por në lidhje me shpirtin dhe shpirtin ka patur shumë pasiguri dhe spekulime. Në këto lëndë jetësore ky libër është i qartë.

Libri tregon se shpirti i gjallë është një fakt aktual dhe i saktë. Ajo tregon se qëllimi dhe funksionimi i tij janë të një rëndësie të madhe në planin universal dhe se është i pashkatërrueshëm. Shpjegohet se ajo që është quajtur shpirti është një njësi e natyrës - elementare, një njësi e një elementi; dhe se kjo njësi e ndërgjegjshme, por jo inteligjente është avancimi më i largët i të gjitha njësive natyrore në përbërjen e trupit: është njësia e parë elementare në organizmin e trupit, duke përparuar në atë funksion pas një profesioni të gjatë në funksionet më të vogla që përfshin natyrën. Duke qenë kështu shuma e të gjitha ligjeve të natyrës, kjo njësi është e kualifikuar për të vepruar si menaxher i përgjithshëm automatik i natyrës në mekanizmin e trupit njerëzor; si i tillë shërben bërësi i pavdekshëm nëpërmjet të gjitha ri-ekzistencave të tij duke ndërtuar në mënyrë periodike një trup të ri mishor për bërësin që do të hyjë, dhe mbajtjen dhe riparimin e atij trupi për sa kohë që fati i bërësit mund të kërkojë, siç përcaktohet nga menduarit.

Kjo njësi quhet frymëmarrja. Aspekti aktiv i formës së frymëmarrjes është fryma; fryma është jeta, shpirti i trupit; ajo përshkon të gjithë strukturën. Aspekti tjetër i formës së frymëmarrjes, aspekti pasiv, është forma ose modeli, modeli, modeli, sipas të cilit struktura fizike është ndërtuar në ekzistencë të dukshme dhe të prekshme nga veprimi i frymës. Kështu që të dy aspektet e formës së frymës përfaqësojnë jetën dhe formën, me të cilën ekziston struktura.

Pra, deklarata se njeriu përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, mund të kuptohet si kuptim që trupi fizik është i përbërë nga materie bruto; se fryma është jeta e trupit, fryma e gjallë, fryma e jetës; dhe se shpirti është forma e brendshme, modeli i pavdekshëm, i strukturës së dukshme; dhe kështu që shpirti i gjallë është frymëmarrja e përhershme që formon, mirëmban, riparon dhe rindërton trupin trupor të njeriut.

Forma e frymës, në faza të caktuara të funksionimit të saj, përfshin atë që psikologjia e ka quajtur mendjen nënndërgjegjësuese dhe pa ndjenja. Ai menaxhon sistemin nervor të pavullnetshëm. Në këtë punë funksionon sipas përshtypjeve që merr nga natyra. Gjithashtu, kryen lëvizjet vullnetare të trupit, siç përshkruhet nga mendimi i bërësit në trup. Kështu funksionon si një tampon ndërmjet natyrës dhe të huajit të pavdekshëm në trup; një automat që i përgjigjet verbërisht ndikimeve të objekteve dhe forcave të natyrës, si dhe të menduarit të bërësit.

Trupi juaj është fjalë për fjalë rezultat i të menduarit tuaj. Çfarëdo që mund të tregojë për shëndetin ose sëmundjen, ju e bëni këtë duke menduar, ndjen dhe dëshiruar. Trupi juaj i tanishëm i mishit është në të vërtetë një shprehje e shpirtit tuaj të pavdekshëm, formë frymëmarrjeje; pra është një eksteriorizim i mendimeve të shumë jetëve. Është një shënim i dukshëm i të menduarit dhe veprave tuaja si bërës, deri në të tashmen. Në këtë fakt qëndron emri i përsosshmërisë dhe pavdekësisë së trupit.

Nuk ka asgjë kaq shumë të çuditshme sot në idenë se njeriu një ditë do të arrijë në pavdekësinë e ndërgjegjshme; se ai përfundimisht do të rifitojë një gjendje përsosmimi nga e cila ai fillimisht ra. Një mësim i tillë në forma të ndryshme ka qenë përgjithësisht i pranishëm në Perëndim për gati dy mijë vjet. Gjatë asaj kohe, ajo është përhapur nëpër botë, kështu që qindra miliona bërësish, që ekzistojnë në tokë përgjatë shekujve, janë sjellë në kontakt të përsëritur me këtë ide si një e vërtetë e kapur nga brenda. Megjithëse ende ka shumë pak kuptueshmëri për të, dhe akoma më pak mendojnë për të; megjithëse është shtrembëruar për të kënaqur ndjenjat dhe dëshirat e njerëzve të ndryshëm; dhe megjithëse mund të shihet ndryshe sot me indiferencë, mospëlqim ose frikë sentimentale, ideja është pjesë e modelit të përgjithshëm të mendimit të njerëzimit të sotëm dhe prandaj meriton një konsideratë të matur.

Disa deklarata në këtë libër, megjithatë, do të duken shumë të çuditshme, madje fantastike, derisa të kenë dhënë mendime të mjaftueshme. Për shembull: idenë se trupi fizik i njeriut mund të bëhet i pakorruptueshëm, i përjetshëm; mund të rigjenerohet dhe të rivendoset në një gjendje përsosuri dhe jetë të përjetshme nga e cila bërësi shumë kohë më parë e ka shkaktuar atë të bjerë; dhe, më tej, ideja që ky shtet i përsosmërisë dhe jetës së përjetshme të fitohen, jo pas vdekjes, jo në një farë larg nebuloze, por në botën fizike, ndërsa një është gjallë. Kjo me të vërtetë mund të duket shumë e çuditshme, por kur shqyrtohet me inteligjencë nuk do të duket e paarsyeshme.

Çfarë është e paarsyeshme është se trupi fizik i njeriut duhet të vdesë; akoma më e paarsyeshme është propozimi që vetëm duke vdekur mund të jetojë përgjithmonë. Shkencëtarët kanë thënë vonë se nuk ka asnjë arsye pse jeta e trupit nuk duhet të zgjatet pafundësisht, edhe pse ata nuk sugjerojnë se si mund të arrihet kjo. Sigurisht që trupat njerëzorë kanë qenë gjithmonë subjekt i vdekjes; por ata vdesin thjesht sepse nuk është bërë asnjë përpjekje e arsyeshme për rigjenerimin e tyre. Në këtë libër, në kapitullin "Mënyra e Madhe", thuhet se si trupi mund të rigjenerohet, mund të rivendoset në një gjendje përsossije dhe të bëhet një tempull për Vetë Trini të Plotë.

Fuqia seksuale është një tjetër mister që njeriu duhet ta zgjidhë. Duhet të jetë një bekim. Në vend të kësaj, njeriu shumë shpesh e bën atë armikun e tij, djallin e tij, që është gjithnjë me të dhe nga i cili nuk mund të shpëtojë. Ky libër tregon se si, duke menduar, ta përdorin atë si fuqinë e madhe për të mirë që duhet të jetë; dhe si me anë të të kuptuarit dhe vetëkontrollit për të rigjeneruar trupin dhe për të përmbushur qëllimet dhe idealet e dikujt në gradat gjithnjë progresive të arritjes.

Çdo qenie njerëzore është një mister i dyfishtë: misterin e tij, dhe misterin e trupit ku ai është. Ai ka dhe është kyçja dhe çelësi i misterit të dyfishtë. Trupi është bllokohet, dhe ai është çelësi në bllokadë. Një qëllim i këtij libri është t'ju tregojë se si ta kuptoni veten si çelësin e misterit të vetes; si të gjeni veten në trup; si ta gjeni dhe ta njihni Vetë tuaj të Vërtetë si Njohuri të Vetme; si ta përdorni veten si çelës për të hapur bllokadën e cila është trupi juaj; dhe, përmes trupit tuaj, si t'i kuptoni dhe t'i njihni misteret e natyrës. Ju jeni në, dhe ju jeni operatori i makinës individuale të natyrës; vepron dhe reagon me dhe në lidhje me natyrën. Kur zgjidhni misterin e vetes si bërësin e vetëdijes tuaj dhe të operatorit të makinës suaj të trupit, ju do të dini - në çdo hollësi dhe krejt - se funksionet e njësive të trupit tuaj janë ligje të natyrës. Atëherë do të njihni njohuritë si dhe ligjet e panjohura të natyrës dhe do të jeni në gjendje të punoni në harmoni me makinën e natyrës së madhe përmes makinës individuale të trupit në të cilën jeni.

Një tjetër mister është koha. Koha është gjithmonë e pranishme si një temë e zakonshme e bisedës; por kur dikush përpiqet të mendojë për të dhe të tregojë se çfarë është me të vërtetë, bëhet abstrakte, e panjohur; nuk mund të mbahet, nuk arrin ta kuptojë; ai eludon, shpëton dhe është përtej një. Ajo që është nuk është shpjeguar.

Koha është ndryshimi i njësive, ose i masave të njësive, në raportin e tyre me njëri-tjetrin. Ky përkufizim i thjeshtë zbatohet kudo dhe nën çdo shtet apo gjendje, por duhet të mendohet dhe zbatohet para se të kuptohet. Bërësi duhet të kuptojë kohën kur është në trup, zgjuar. Koha duket të jetë e ndryshme në botë dhe shtete të tjera. Për kohën e bërjes së ndërgjegjes duket sikur nuk është e njëjtë kur zgjohen, ndërsa gjatë ëndrrave, ose gjatë gjumit të thellë, ose kur trupi vdes, ose duke kaluar nëpër shtetet pas vdekjes, ose duke pritur ndërtimin dhe lindjen e trupi i ri që do të trashëgojë në tokë. Secili nga këto periudha kohore ka një "në fillim", një suksesion dhe një fund. Koha duket të zvarritet në fëmijëri, të drejtuar në rininë dhe të garojë në rritje gjithnjë në rritje deri në vdekjen e trupit.

Koha është rrjeti i ndryshimit, i endur nga trupi i përjetshëm në trupin ndryshues. E tela në të cilën është thurur uji është forma e frymëmarrjes. Trupi-mendja është krijuesi dhe operatori i vegjël, tjerrja e webit dhe endësi i veleve të quajtur "e kaluara" ose "e tashmja" ose "e ardhmja". Mendimi bën të pamjen e kohës, mendimi rrotullohet në kohën e internetit, duke menduar që të thurësh perdet e kohës; dhe mendja e trupit bën të menduarit.

NJOHURIA është një tjetër mister, më i madhi dhe më i thellë i të gjitha mistereve. Fjala Ndërgjegja është unike; kjo është një fjalë e shpikur angleze; ekuivalenti i saj nuk shfaqet në gjuhë të tjera. Megjithatë, vlera dhe kuptimi i tij i rëndësishëm nuk vlerësohen. Kjo do të shihet në përdorimin që fjala është bërë për të shërbyer. Të jap disa shembuj të zakonshëm të keqpërdorimit të saj: Dëgjohet në shprehje të tilla si "ndërgjegja ime" dhe "ndërgjegjja e dikujt"; dhe në të tilla si vetëdija e kafshëve, vetëdija njerëzore, fizike, psikike, kozmike dhe lloje të tjera të ndërgjegjes. Dhe është përshkruar si ndërgjegje normale, dhe më e thellë, më e lartë dhe më e ulët, ndërgjegja e brendshme dhe e jashtme; dhe vetëdija e plotë dhe e pjesshme. Përmendja gjithashtu është dëgjuar për fillimet e ndërgjegjes, dhe për një ndryshim të vetëdijes. Dikush mendon se njerëzit thonë se kanë përjetuar ose kanë shkaktuar një rritje, zgjerim ose zgjerim të vetëdijes. Një keqpërdorim shumë i zakonshëm i fjalës është në fraza të tilla si: humbja e vetëdijes, mbajtja në ndërgjegje; për të rifituar, për t'u përdorur, për të zhvilluar vetëdijen. Dhe dëgjohen, më tej, nga shtete të ndryshme, plane, shkallë dhe kushte të ndërgjegjes. Ndërgjegjja është tepër e madhe për t'u kualifikuar, kufizuar ose përshkruar. Për këtë fakt, ky libër përdor fjalën: të jetë i vetëdijshëm, ose si, ose in. Të shpjegojë: çdo gjë që është e ndërgjegjshme është ose e ndërgjegjshme për disa gjëra, ose si ajo që është, ose është e ndërgjegjshme në një shkalla e të qënit e ndërgjegjshme

Ndërgjegjja është e fundit, Realiteti përfundimtar. Ndërgjegjja është se nga prania e të gjitha gjërave janë të vetëdijshme. Misteri i të gjitha mistereve, është përtej kuptimit. Pa atë asgjë nuk mund të jetë e vetëdijshme; askush nuk mund të mendonte; asnjë qenie, asnjë entitet, asnjë forcë, asnjë njësi, nuk mund të kryejë asnjë funksion. Megjithatë, vetë vetëdija nuk kryen asnjë funksion: nuk vepron në asnjë mënyrë; ajo është një prani, kudo. Dhe kjo është për shkak të pranisë së saj që të gjitha gjërat janë të vetëdijshme në atë shkallë që ata janë të ndërgjegjshëm. Ndërgjegjja nuk është një shkak. Nuk mund të zhvendoset ose të përdoret ose në ndonjë mënyrë të prekur nga asgjë. Ndërgjegjja nuk është rezultat i ndonjë gjëje, as nuk varet nga asgjë. Nuk rritet ose zvogëlohet, zgjerohet, zgjerohet, nuk kontraktohet ose ndryshohet; ose të ndryshojnë në asnjë mënyrë. Megjithëse ka shkallë të panumërta për të qenë i vetëdijshëm, nuk ka shkallë të Ndërgjegjësimit: nuk ka plane, as shtete; nuk ka nota, divizione, ose variacione të çfarëdo lloji; është e njëjtë kudo, dhe në të gjitha gjërat, nga njësia e natyrës së parë në Inteligjencën Supreme. Ndërgjegjja nuk ka prona, asnjë cilësi, asnjë atribut; ajo nuk posedon; nuk mund të zotërohet. Ndërgjegja kurrë nuk filloi; ajo nuk mund të pushojë së qeni. Ndërgjegjja është.

Në të gjitha jetët e tua në tokë keni kërkuar, duke pritur ose duke kërkuar dikush ose diçka që mungon. Ju pak e ndjeni se nëse mundeni, por gjeni atë për të cilën ju doni, do të jeni të kënaqur, të kënaqur. Kujtimet e zbehta të moshave rriten; ato janë ndjenjat aktuale të së kaluarës së harruar; ata detyrojnë një lodhje të përsëritur botërore të rrotës së përjetshme të përvojave dhe të zbrazëtisë dhe kotësisë së përpjekjeve njerëzore. Ju mund të keni kërkuar të kënaqeni atë ndjenjë me familjen, me martesë, me fëmijë, me miq; ose, në biznes, pasuri, aventurë, zbulim, lavdi, autoritet dhe fuqi - ose nga çdo sekret tjetër i pazbuluar i zemrës suaj. Por asgjë nga shqisat nuk mund ta kënaqë atë dëshirë të madhe. Arsyeja është se ju jeni të humbur - janë një pjesë e humbur por e pandashme e një Vetë Triune Vetëdijësisht të Pavdekshme. Mosha më parë, ju, si ndjenja dhe dëshira, pjesa bërëse, e lanë mendimtarin dhe i njohin pjesët e Vetë Trijunit tuaj. Pra, ishit të humbur për veten tuaj, sepse, pa ndonjë kuptim të Vetes suaj Triune, nuk mund ta kuptoni veten, dëshirën tuaj dhe humbjen tuaj. Prandaj ju në disa raste keni qenë i vetmuar. Ju keni harruar shumë pjesë që keni luajtur shpesh në këtë botë, si personalitete; dhe ju keni harruar gjithashtu bukurinë dhe fuqinë e vërtetë për të cilën jeni të vetëdijshëm, ndërsa jeni me mendimtarin tuaj dhe njohësin në Mbretërinë e Përhershme. Por ju, si të bëni, kërkoni shumë kohë për bashkimin e ekuilibruar të ndjenjës dhe dëshirës tuaj në një trup të përsosur, në mënyrë që përsëri të jeni me mendimtarët dhe pjesët e njohura, si Vetë Triunj në Mbretërinë e Përhershme. Në shkrimet e lashta ka pasur aludime për atë largim, në fraza të tilla si "mëkati origjinal", "rënia e njeriut", si nga një shtet dhe një fushë ku njeriu është i kënaqur. Shteti dhe sfera nga e cila jeni nisur nuk mund të pushoni së qeni; ajo mund të rimerret nga të gjallët, por jo pas vdekjes së të vdekurve.

Nuk duhet të ndihesh i vetëm. Mendimtari dhe njohësi juaj janë me ju. Në oqean ose në pyje, në mal ose në fushë, në rrezet e diellit ose në hije, në turmë apo në vetmi; kudo që të jeni, vetë të menduarit dhe vetëdijshmja juaj është me ju. Vetë juaj e vërtetë do t'ju mbrojë, për aq sa ju do ta lejoni veten të mbrohet. Mendimtari dhe njohësi juaj janë gjithnjë të gatshëm për kthimin tuaj, megjithatë sa kohë mund t'ju kërkojë të gjeni dhe ndiqni rrugën dhe të bëheni më në fund përsëri në mënyrë të vetëdijshme në shtëpi me ta si Vetë Trini.

Në ndërkohë nuk do të jesh, nuk mund të jesh, i kënaqur me ndonjë gjë më pak se vetëdijen. Ju, si ndjenja dhe dëshira, jeni përgjegjës i vetë Vetë tuaj Triun; dhe nga ajo që keni bërë për veten tuaj si fatin tuaj ju duhet të mësoni dy mësimet e mrekullueshme të cilat të gjitha përvojat e jetës duhet të japin mësim. Këto mësime janë:

Çfarë duhet të bëni;

dhe,

Çfarë të mos bëjmë.

Ju mund t'i hiqni këto mësime për sa më shumë jetë që dëshironi, ose t'i mësoni sa më shpejt që të doni - kjo është për ju që të vendosni; por gjatë kohës që do t'i mësoni ata.