A

WORD

PARAJSA

Brenda mendjes njerëzore atje buron natyrshëm dhe pa përpjekje mendimi për një vend të ardhshëm ose gjendje lumturie. Mendimi është shprehur në mënyra të ndryshme. Në anglisht është dhënë në formën e fjalës qiell.

Reliket e gjetura në gurë dhe varrosje të banorëve parahistorikë të Amerikës dëshmojnë për mendimin e tyre për parajsën. Monumentet, tempujt dhe mbishkrimet në metal dhe gur në rrënojat e qytetërimeve antike në Amerikë dëshmojnë besimin në parajsë, nga ndërtuesit e atyre civilizimeve. Mjeshtrat e tokës së Nilit u rritën obeliska, piramida dhe varre, dhe i lanë ata si dëshmitarë të heshtur, të varrosur, që shpallnin një gjendje të ardhme lumturie për njeriun. Racat e Azisë ofrojnë një dëshmi të pasur në shpella dhe faltore, dhe një letërsi e cila përshkruhet me përshkrimet e një gjendje të lumtur në të ardhmen të njeriut, si rezultat i veprave të tij të mira në tokë. Para se të ngriteshin kthesat qiellore të besimeve të krishtera në tokën e Evropës, rrathët prej guri dhe shtyllat dhe kripërat u përdorën nga njeriu për të nxitur bekimet e parajsës mbi të ndërsa ishin në tokë dhe për t'i përshtatur atij për të hyrë në sferën e lumtur të parajsës pas vdekja. Në një mënyrë primitive ose të kufizuar, ose me lehtësinë ose ekstravagancën e kulturës, çdo racë ka shprehur besimin e saj në një gjendje të ardhshme të parajsës.

Racedo garë ka mitet dhe legjendat e saj që tregojnë në mënyrën e tyre të një vendi ose gjendje pafajësie, në të cilën gara jetonte lumturisht. Në këtë gjendje origjinale, atyre iu dha ekzistenca nga një qenie epror, mbi të cilën ata shikonin me frikë ose frikë ose nderim dhe të cilin e konsideronin si zot, gjykatësi ose babai i tyre, me besueshmërinë e fëmijëve. Këto tregime thonë se rregullat u siguruan nga krijuesi ose nga qenia eprore, kështu që duke jetuar sipas këtyre, raca duhet të vazhdojë të jetojë në gjendjen e tyre të lumturisë së thjeshtë, por që rezultatet e tmerrshme do të merrnin parasysh çdo largim nga jeta e shuguruar. Do histori tregon në mënyrën e vet të mosbindjes së racës ose njerëzimit, dhe pastaj të telasheve, fatkeqësive dhe fatkeqësive, me dhimbjet dhe dhimbjet e tyre që vijnë nga injoranca dhe mosbindja e të parëve.

Miti dhe legjenda dhe shkrimi shkruajnë se racat njerëzore duhet të jetojnë në mëkat dhe pikëllim, të goditur nga sëmundje dhe të prekur nga pleqëria e cila përfundon në vdekje, për shkak të këtij mëkati të lashtë të të parëve. Por secila rekord në mënyrën e vet, dhe në mënyrë karakteristike për njerëzit nga të cilët është bërë, parathotë një kohë kur me favorin e krijuesit ose nga zgjerimi i gabimeve të bëra, njerëzit do të shpëtojnë nga ëndrra realiste e jetës së tokës dhe do të hyjnë në një vend nga i cili mungojnë dhimbjet dhe vuajtjet, sëmundjet dhe vdekja, dhe ku të gjithë ata që hyjnë do të jetojnë në një lumturi të pandërprerë dhe të pangopur. Ky është premtimi i parajsës.

Miti dhe legjenda tregojnë dhe shkrimi i shenjtë urdhëron se si njeriu duhet të jetojë dhe çfarë duhet të bëjë përpara se të fitojë ose t'i japë atij lumturinë e parajsës. I përshtatshëm për jetën dhe karakterin e racës së tij, njeriut i thuhet se ai do ta fitojë parajsën me favorin hyjnor ose do ta fitojë atë me vepra trimërie në betejë, duke mposhtur armikun, duke nënshtruar të pabesët, me një jetë agjërimi, vetmie, besimi. , lutje ose pendesë, me akte bamirësie, duke lehtësuar vuajtjet e të tjerëve, me mohimin e vetvetes dhe një jetë shërbimi, duke kuptuar dhe mposhtur dhe kontrolluar orekset, prirjet dhe prirjet e tij të pahijshme, me mendimin e duhur, veprimin e duhur dhe nga dituria, dhe se qielli është ose përtej ose mbi tokë ose do të jetë në tokë në një gjendje të ardhshme.

Besimet e krishtera në lidhje me gjendjen e hershme dhe të ardhshme të njeriut ndryshojnë pak nga ato të besimeve të tjera dhe më të lashta. Sipas mësimit të krishterë njeriu lind dhe jeton në mëkat, dhe thuhet se dënimi i mëkatit është vdekja, por ai mund t'i shpëtojë vdekjes dhe dënimeve të tjera të mëkatit duke besuar në Birin e Perëndisë si Shpëtimtarin e tij.

Deklaratat në Testamentin e Ri për parajsën janë të vërteta dhe të bukura. Deklaratat teologjike në lidhje me parajsën teologjike janë një masë iracionale, kontradikta dhe absurditete të shikimit të shkurtër. Ata zmbrapsin mendjen dhe ruajnë shqisat. Parajsa teologjike është një vend i ndriçuar me drita të shkëlqyera, dhe i mobiluar dhe zbukuruar jashtëzakonisht shumë me gjëra tokësore shumë të shtrenjta; një vend ku këngët e lavdërimeve këndohen përgjithmonë në shtresat e muzikës; ku rrugët rrjedhin me qumësht dhe mjaltë dhe ku ushqimi ambrozial ka shumë; ku ajri është i mbushur me aromën e parfumeve të ëmbla dhe temjanit të butë; ku lumturia dhe kënaqësia i përgjigjen çdo prekjeje dhe ku të burgosurit ose mendjet e njerëzve këndojnë, kërcejnë dhe emocionojnë hosannas lutjesh dhe lavdërimesh, gjatë gjithë përjetësisë.

Kush dëshiron një parajsë të tillë? Whatfarë njeriu duke menduar do të pranonte një parajsë të tillë të cekët, sensuale, nëse i ishte futur atij? Shpirti i njeriut duhet të jetë si një budalla, një peshk pelte ose mumje, për të shtruar ndonjë marrëzi të tillë. Askush nuk dëshiron qiellin teologjik në ditët e sotme dhe askush më pak se teologu, i cili e predikon atë. Ai dëshiron të qëndrojë këtu në këtë tokë të mallkuar sesa të shkojë në atë parajsë të lavdishme që ai ka planifikuar dhe ndërtuar dhe mobiluar në qiellin e largët.

Farë është parajsa? A ekziston apo ekziston? Nëse nuk ndodh, atëherë pse të humbni kohë për të mashtruar vetveten me fantazira të tilla boshe? Nëse ekziston dhe vlen për një kohë, atëherë është mirë që njeriu ta kuptojë atë dhe të punojë për të.

Mendja dëshiron për lumturi dhe mezi pret një vend ose shtet ku do të realizohet lumturia. Ky vend ose shtet shprehet me termin parajsë. Fakti që të gjitha racat e njerëzimit gjatë gjithë kohës kanë menduar dhe besuar në një lloj parajse, fakti që të gjithë vazhdojnë të mendojnë dhe presin përpara në një parajsë, është dëshmi se ekziston diçka në mendje që detyron mendimin, dhe se kjo diçka duhet të jetë e ngjashme në natyrë me atë drejt së cilës imponohet, dhe se do të vazhdojë të shtyjë dhe drejtojë mendimin drejt idealit të tij derisa të arrihet dhe të realizohet ky qëllim ideal.

Ka energji të madhe në mendime. Duke menduar dhe shpresuar në një parajsë pas vdekjes, njeriu ruan një forcë dhe ndërton sipas një ideali. Kjo forcë duhet të ketë shprehjen e saj. Jeta e zakonshme e tokës nuk ofron mundësi për një shprehje të tillë. Ideale dhe aspirata të tilla gjejnë shprehjen e tyre pas vdekjes në botën e parajsës.

Mendja është i huaj nga një sferë e lumtur, bota mendore, ku pikëllimi, grindja dhe sëmundja nuk dihen. Duke mbërritur në brigjet e botës fizike sensuale, vizitori është i rrethuar, i bezdisur, i befasuar nga joshjet, mashtrimet dhe mashtrimet e formave, ngjyrave dhe ndjesive. Duke harruar gjendjen e tij të lumtur dhe duke kërkuar lumturi përmes shqisave në objektet e ndjesisë, ai përpiqet dhe lufton dhe më pas pikëllon të gjejë qasjen tek objektet, se lumturia nuk është aty. Pas një vendbanimi të pazareve dhe pazareve, të konflikteve, sukseseve dhe zhgënjimeve, pasi zgjoi nga dhimbja dhe u lehtësua nga gëzimet sipërfaqësore, vizitori niset nga bota fizike dhe kthehet në gjendjen e tij të lumtur amtare, duke marrë me vete përvojë.

Mendja vjen përsëri dhe jeton dhe kalon nga bota fizike në botën e saj, në atë mendore. Mendja bëhet një udhëtar i lodhur nga koha, i cili shpesh e ka vizituar, por kurrë nuk i ka parë thellësitë dhe as nuk i ka zgjidhur problemet e jetës së përditshme. Njeriu ka pasur shumë përvojë me pak fitim. Ai vjen nga shtëpia e tij e përjetshme për të kaluar një ditë në botë, pastaj kalon përsëri për të pushuar, vetëm për të ardhur përsëri. Kjo vazhdon derisa ai të zbulojë në vetvete, çliruesin e tij, i cili do të zbusë bishat e egra që e rrethojnë, që do të shpërndajë mashtrimet që e përqafojnë, i cili do ta udhëheqë atë përmes kënaqësive shqisore nëpër shkretëtirën e ulërimtë të botës dhe në sferën ku ai është i vetëdijshëm, i pa tërhequr nga shqisat dhe i pa ndikuar nga ambiciet ose tundimet dhe i paarritur me rezultatet e veprimit. Derisa ta gjejë dorëzuesin e tij dhe ta dijë sferën e tij të sigurisë njeriu mund të presë përpara në parajsë, por ai nuk do ta njohë atë dhe as të hyjë në parajsë ndërsa ai duhet të vijë pa njohuri në botën fizike.

Mendja nuk gjen thelbin e parajsës në tokë dhe nuk është as për një kohë të shkurtër në përputhje të përsosur me rrethinat e saj dhe me emocionet e saj dhe shqisat dhe ndjesitë e frekuentuesve. Derisa mendja të bëhet njohës dhe zot i të gjitha këtyre, nuk mund ta njohë parajsën në tokë. Kështu që mendja duhet të çlirohet nga vdekja nga bota fizike, të hyjë në një gjendje lumturie si shpërblim i saj, të jetojë deri në idealet që i ka pritur përpara, dhe të çlirohet nga vuajtjet që i ka duruar, dhe të shpëtojë tundimet me të cilat ka luftuar, dhe për të shijuar veprat e mira që ka bërë dhe bashkimin ideal për të cilin ka aspiruar.

Pas vdekjes jo të gjithë njerëzit hyjnë në parajsë. Ata njerëz, mendimi dhe puna e të cilëve shpenzohet për gjërat e jetës fizike, të cilët kurrë nuk e konsiderojnë veten ose nuk shqetësohen për një gjendje të ardhshme pas vdekjes, që nuk kanë ideale përveç kënaqësisë fizike ose punës, që nuk kanë asnjë mendim apo aspiratë drejt një hyjnie përtej ose brenda vetes, ata njerëz nuk do të kenë parajsë pas vdekjes. Disa nga mendjet që i përkasin kësaj klase, por që nuk janë armiq të njerëzimit, mbeten në një gjendje të ndërmjetme si në një gjumë të thellë, derisa trupat fizikë të përgatiten rishtas dhe të jenë gati për ta; pastaj ata hyjnë që në lindje në këto dhe më pas vazhdojnë jetën dhe punën siç kërkohet nga jeta e tyre e mëparshme.

Për të hyrë në parajsë, duhet të mendohet dhe të bëjë atë që e bën parajsën. Parajsa nuk është bërë pas vdekjes. Parajsa nuk krijohet nga dembelizmi mendor, duke mos bërë asgjë, duke u lodhur, duke lënë kohë pa punë, ose duke ëndërruar dembel gjatë zgjimit dhe pa qëllim. Parajsa është krijuar duke menduar për mirëqenien shpirtërore dhe morale të vetvetes dhe të të tjerëve dhe fitohet nga një punë e zellshme për këtë qëllim. Dikush mund të shijojë parajsën vetëm që ai vetë ka ndërtuar; qielli i një tjetri nuk është parajsa e tij.

Pas vdekjes së trupit të saj fizik, mendja fillon një proces të eliminimit me anë të të cilit dëshirat e trasha dhe sensuale, veset, pasionet dhe orekset digjen ose zhduken. Këto janë gjëra që e rrethuan dhe mashtruan dhe mashtruan, mashtruan dhe hutuan atë dhe i shkaktuan asaj dhimbje dhe vuajtje gjatë jetës fizike dhe që e penguan atë të dinte lumturinë e vërtetë. Këto gjëra duhet të lihen mënjanë dhe të ndahen në mënyrë që mendja të ketë prehje dhe lumturi, dhe të mund të jetojë nga idealet për të cilat ka dëshirë, por nuk ishte në gjendje t'i arrinte në jetën fizike.

Parajsa është po aq e nevojshme për shumicën e mendjeve sa gjumi dhe pushimi është për trupin. Kur të gjitha dëshirat dhe mendimet sensuale janë hequr dhe zhdukur nga mendja, atëherë hyn në parajsën që më parë kishte përgatitur për vete.

Ky parajsë pas vdekjes nuk mund të thuhet se është në një vend ose lokalitet të veçantë në tokë. Toka e njohur për njerëzit e vdekshëm në jetën fizike nuk mund të shihet e as të ndjehet në parajsë. Parajsa nuk është e kufizuar në dimensionet me të cilat matet toka.

Ai që hyn në parajsë nuk drejtohet nga ligjet që rregullojnë lëvizjet dhe veprimet e trupave fizikë në tokë. Ai që është në parajsën e tij nuk ecën, as nuk fluturon e as nuk lëviz me përpjekje muskulore. Ai nuk merr pjesë në ushqime të shijshme, as nuk pi ilaçe të ëmbla. Ai nuk dëgjon ose prodhon muzikë ose zhurmë në instrumente me tela, prej druri ose metali. Ai nuk i sheh shkëmbinjtë, pemët, ujin, shtëpitë, kostumet, siç ekzistojnë në tokë, dhe as nuk i sheh format fizike dhe tiparet e ndonjë qenieje në tokë. Portat me dardhë, rrugë jasper, ushqime të ëmbla, pije, retë, fronet e bardha, harpa dhe kerubinët mund të gjenden në tokë, ato nuk gjenden në parajsë. Pas vdekjes, secili ndërton parajsën e tij dhe vepron si agjent i tij. Nuk ka blerje dhe shitje të mallrave ose ndonjë prej produkteve të tokës, pasi këto nuk janë të nevojshme. Transaksionet e biznesit nuk kryhen në parajsë. Të gjitha bizneset duhet të merren me të në tokë. Bëmat akrobatike dhe shfaqjet spektakolare, nëse dëshmohen, duhet të shihen në tokë. Asnjë interpretues i tillë nuk është rregulluar në administrimin e parajsës dhe askush nuk do të interesohej për shfaqje të tilla. Nuk ka punë politike në parajsë, pasi nuk ka pozicione për t'u përmbushur. Nuk ka sekte dhe fe në parajsë, pasi secili atje e ka lënë kishën e tij në tokë. As nuk do të gjenden modele të modës dhe një elitë e shoqërisë ekskluzive, sepse rrobat e rrobave, mëndafshët dhe dantellat në të cilat vishet shoqëria nuk lejohen në parajsë, dhe pemët familjare nuk mund të transplantohen. Veshjet dhe veshjet, fashat dhe të gjitha zbukurimet e tilla duhet të ishin hequr përpara se dikush të hynte në parajsë, sepse të gjithë në parajsë janë ashtu siç janë dhe mund të njihen siç janë, pa mashtrime dhe maskimi i gënjeshtrës.

Pasi trupi fizik është lënë mënjanë, mendja e mishëruar fillon të hidhet dhe të çlirohet nga mbështjelljet e dëshirave të saj trupore. Ndërsa harron dhe bëhet i pavetëdijshëm për ta, mendja gradualisht zgjohet dhe hyn në botën e saj të parajsës. Thelbësore për në parajsë janë lumturia dhe mendimi. Asgjë nuk pranohet që do të parandalojë ose ndërhyrë në lumturinë. Asnjë konflikt apo bezdi nga çfarëdo lloji nuk mund të hyjë në parajsë. Sfera e lumturisë, bota qiellore, nuk është aq e shkëlqyeshme, frikë frymëzuese ose sublime sa të bëjë që mendja të ndjehet e parëndësishme ose jashtë vendit. As qielli nuk është aq indiferent, i zakonshëm, jo ​​interesant apo monoton sa të lejojë që mendja ta konsiderojë veten si superior dhe të padenjë për shtetin. Qielli është për mendjen që hyn, gjithçka që do t'i lejojë asaj mendje (jo shqisave) lumturinë e saj më të madhe dhe më gjithëpërfshirëse.

Lumturia e parajsës është përmes mendimit. Mendimi është krijuesi dhe krijuesi dhe krijuesi i parajsës. Mendimi furnizon dhe rregullon të gjitha emërimet e parajsës. Mendimi pranon të gjithë të tjerët që marrin pjesë në parajsën e dikujt. Mendimi përcakton se çfarë është bërë dhe mënyrën në të cilën bëhet. Por vetëm mendimet që janë të lumturisë mund të përdoren në ndërtimin e parajsës. Ndjesitë mund të hyjnë në parajsën e një mendjeje vetëm në atë masë saqë ato janë bërë të nevojshme për lumturinë nga mendimi. Por shqisat e përdorura në këtë mënyrë janë të një natyre më të rafinuar se shqisat e jetës në tokë dhe ato mund të përdoren vetëm kur ato bien ndesh në asnjë mënyrë me mendimin e parajsës. Kuptimi ose shqisat që kanë të bëjnë me mishin nuk kanë pjesë ose vend në parajsë. Atëherë, çfarë shqisash janë këto shqisa qiellore? Ato janë shqisa të bëra nga mendja përkohësisht dhe për rast, dhe nuk zgjasin.

Megjithëse toka nuk shihet dhe as ndjehet ashtu si është në tokë, prapë toka mund të jetë dhe perceptohet nga mendja kur mendimet e asaj mendje, në vazhdimësi të një ideali, kanë qenë të shqetësuar me tokën. Por toka në parajsë është atëherë një tokë ideale dhe nuk perceptohet nga mendja në gjendjen e saj aktuale fizike me vështirësitë që i imponon trupave fizikë. Nëse mendimi i njeriut kishte qenë i shqetësuar me bërjen e banueshme dhe zbukurimin e lokaleve të caktuara të tokës, me përmirësimin e kushteve natyrore të tokës dhe kthimin e tyre në avantazh për të mirën e përbashkët të vetvetes dhe të tjerëve, ose me përmirësimin e fizikut, kushtet morale dhe mendore në çfarëdo mënyre, atëherë toka ose lokalitetet e tokës me të cilat ai e kishte shqetësuar veten, në qiellin e tij, do të realizoheshin në përsosmërinë më të madhe, sipas mendimit të tij, dhe pa pengesat dhe pengesat me të cilat ai kishte kontestuar në jetën fizike. Mendimi zë vendin e shkopit të tij matës dhe distanca zhduket në mendime. Sipas mendimit të tij ideal mbi tokë, do të bëhet edhe realizimi i tij në qiell; por pa mundin e punës dhe pa përpjekjen e të menduarit, sepse mendimi që sjell realizimi është formuar në tokë dhe thjesht jeton vetë në parajsë. Mendimi në parajsë është kënaqësi dhe rezultat i të menduarit që u bë në tokë.

Mendja nuk është e shqetësuar me temën e lokomotivës përveç nëse tema ishte e lidhur me idealin e saj gjatë tokës dhe konsiderohej pa shumë interes vetjak. Një shpikës, mendimi i të cilit mbi tokë ishte i shqetësuar me ndonjë automjet ose instrument lëvizjeje me qëllim të fitimit të parave nga shpikja e tij, nëse ai do të hynte në parajsë, do të kishte harruar dhe do të ishte plotësisht i vetëdijshëm për punën e tij në tokë. Në rastin e një shpikësi, ideali i të cilit ishte që të përsoset një automjet apo instrument i tillë me qëllim të përmirësimit të kushteve të publikut ose për lehtësimin e individëve nga vështirësitë, me një motiv humanitar, dhe madje edhe në rastin e atij, mendimi i të cilit ishte për të bërë dhe përsosja e një shpikje me objekt demonstrimin e ndonjë propozimi abstrakt - për sa kohë që mendimi i tij ishte pa shefin ose mendimin qeverisës për të fituar para - puna e menduar për të do të merrte pjesë në parajsën e shpikësit dhe ai do të realizonte në masë të plotë atë që ai nuk kishte qenë në gjendje të realizohej në tokë.

Lëvizjet ose udhëtimi i mendjes në botën e tij të parajsës nuk kryhen me ecje të mundimshme ose not ose fluturim, por nga mendimi. Mendimi është mjeti me të cilin mendja kalon nga një lokal në tjetrin. Ky mendim mund ta bëjë këtë është përjetuar në jetën fizike. Një njeri mund të transportohet në mendime në pjesët më të largëta të tokës. Trupi i tij fizik mbetet aty ku është, por mendimi i tij udhëton atje ku dëshiron dhe me shpejtësinë e mendimit. Asshtë aq e lehtë për të që ta transportojë veten në mendime nga Nju Jorku në Hong Kong, pasi është nga New York në Albany, dhe nuk kërkohet më kohë. Një burrë ndërsa është ulur në karrigen e tij mund të mungojë në mendime dhe të rishikojë vendet e largëta ku ka qenë dhe mund të jetojë përsëri ngjarje të rëndësishme të së kaluarës. Djersa mund të dalë në rruaza në ballin e tij ndërsa kryen punë të madhe muskulore. Fytyra e tij mund të jetë e mjaftueshme me ngjyrën pasi ai, pasi u kthye përsëri në të kaluarën, kundërshton një pikëllim personal, ose mund të kthehet në një pallto ashen ndërsa ai kalon nëpër ndonjë rrezik të madh, dhe gjatë gjithë kohës ai do të jetë i pavetëdijshëm për trupin e tij fizik dhe rrethinat e saj përveç nëse ai është ndërprerë dhe kujtohet, ose derisa të jetë kthyer në mendime në trupin e tij fizik në karrige.

Ndërsa njeriu mund të veprojë dhe të riaktivizojë në mendime gjërat që ai ka përjetuar përmes trupit fizik pa qenë i vetëdijshëm për trupin e tij fizik, edhe mendja mund të veprojë dhe të rilindë idealisht në parajsë sipas veprave dhe mendimeve të tij më të mira ndërsa në tokë. Por mendimet do të jenë shkëputur nga gjithçka që e pengon mendjen të jetë e lumtur në mënyrë ideale. Trupi i përdorur nga mendja për të përjetuar jetën e tokës është trupi fizik; trupi i përdorur nga mendja për të provuar lumturinë e tij në parajsë është trupi i tij i mendimit. Trupi fizik është i përshtatshëm për jetën dhe veprimet në botën fizike. Ky trup i menduar është krijuar nga mendja gjatë jetës dhe merr formë pas vdekjes dhe zgjat jo më shumë se periudha e parajsës. Në këtë trup të menduar mendja jeton ndërsa është në parajsë. Trupi i mendimit përdoret nga mendja për të jetuar në botën e tij të parajsës sepse bota e parajsës është e natyrës së mendimit, dhe është e bërë prej mendimit, dhe trupi i mendimit vepron po aq natyrshëm në botën e tij të parajsës, ashtu si edhe trupi fizik në fizik botë. Trupi fizik ka nevojë për ushqim, për tu ruajtur në botën fizike. Mendja gjithashtu ka nevojë për ushqim për të mbajtur trupin e tij të mendimit në botën e parajsës, por ushqimi nuk mund të jetë fizik. Ushqimi atje i përdorur është i mendimit dhe janë mendimet që argëtoheshin ndërsa mendja ishte në një trup ndërsa ishte në tokë. Ndërsa njeriu ishte duke lexuar dhe menduar dhe duke idealizuar punën e tij kur ishte në tokë, ai duke vepruar kështu, përgatiti ushqimin e tij qiellor. Puna dhe mendimi qiellor është lloji i vetëm i ushqimit që mendja në botën e tij të parajsës mund të përdorë.

Mendja mund të realizojë të folurin dhe muzikën në parajsë, por vetëm përmes mendimit. Kënga e jetës do të shoqërohet nga muzika e sferave. Por kënga do të jetë kompozuar nga vetë mendimi i saj dhe sipas idealeve të veta ndërsa është në tokë. Muzika do të jetë nga sferat e botëve të qiellit të mendjeve të tjera, pasi ato janë në harmoni.

Mendja nuk prek mendjet e tjera dhe as objektet në parajsë, pasi gjërat fizike kontaktojnë trupa të tjerë fizikë në tokë. Në parajsën e tij trupi i mendjes, i cili është një trup mendimi, prek trupat e tjerë me anë të mendimit. Ai që e njeh prekjen nga kontakti vetëm i mishit me materiale të tjera ose nga prekja e mishit me mish, nuk do ta vlerësojë gëzimin që mund t'i jepet mendjes nga prekja e mendimit me mendimin. Lumturia realizohet, pothuajse, me anë të prekjes së mendimit me mendimin. Lumturia kurrë nuk mund të realizohet nga kontakti i mishit me mishin. Parajsa nuk është një vend i vetmuar dhe as shtet ku secila mendje është e mbyllur në vetminë e një parajsë të pa jetë. Hermitët, prapambetjet e vetmuara dhe metafizikanët, mendimet e të cilëve janë shqetësuar pothuajse ekskluzivisht në soditje të vetvetes ose me probleme abstrakte, mund të shijojnë qiejt e tyre përkatës, por rrallë është që një mendje mund ose nuk i përjashton të gjitha qeniet ose mendjet e tjera nga bota e tij e qiellit.

Qielli i cili njeriu banon pas vdekjes është në atmosferën e tij mendore të njeriut. Me këtë ai ishte i rrethuar dhe në të ai ka jetuar gjatë jetës së tij fizike. Njeriu nuk është i vetëdijshëm për atmosferën e tij mendore, por bëhet i vetëdijshëm për të pas vdekjes, dhe pastaj jo si një atmosferë, por si parajsë. Ai së pari duhet të kalojë, të rritet nga atmosfera e tij psikike, domethënë të kalojë nëpër ferr, përpara se të mund të hyjë në parajsën e tij. Gjatë jetës fizike, mendimet që ndërtojnë parajsën e tij pas vdekjes mbeten në atmosferën e tij mendore. Ata, në një masë të madhe nuk janë jetuar jashtë. Qielli i tij konsiston në zhvillimin, jetesën jashtë dhe realizimin e këtyre mendimeve ideale; por gjatë gjithë kohës, qoftë kujtuar, ai është në atmosferën e tij. Nga kjo atmosferë është mobiluar mikrobi nga i cili është ndërtuar trupi i tij i ardhshëm fizik.

Secila mendje ka dhe jeton në parajsën e vet individuale, pasi secila mendje jeton në trupin e saj fizik dhe në atmosferat e veta në botën fizike. Të gjitha mendjet në qiejtë e tyre përkatës janë të përfshira në botën e madhe të parajsës, në mënyrë të ngjashme si njerëzit janë të përmbajtur brenda botës fizike. Mendja nuk është e vendosur në parajsë pasi njerëzit janë sipas pozitës dhe lokalitetit në tokë, por mendja është në atë gjendje nga idealet e saj dhe cilësia e mendimeve të saj. Mendja mund të mbyllet në parajsën e vet brenda botës së madhe të parajsës dhe të mos jetë në kontakt me mendjet e tjera me cilësi ose fuqi të ngjashme, në mënyrë të ngjashme si një njeri mbyllet nga bota kur të mos e pranojë veten nga e gjithë shoqëria njerëzore. Minddo mendje mund të marrë pjesë në parajsën e një mendjeje tjetër ose me gjithë mendjet e tjera deri në atë shkallë sa që idealet e tyre janë të njëjta dhe në atë masë sa mendimet e tyre janë në një mendje, në mënyrë të ngjashme si burrat në tokë me ideale farefisnore janë tërhequr së bashku dhe gëzojnë shoqëri mendore përmes mendimit.

Bota e parajsës është e ndërtuar dhe e krijuar nga mendimi, por vetëm nga mendime të tilla që do të kontribuojnë në lumturi. Mendime të tilla si: ai më ka grabitur, do të më vriste, do të më shpifte, ai më ka gënjyer, ose, unë jam xheloz për të, i kam zili, e urrej, nuk mund të luajë asnjë rol në parajsë. Nuk duhet të mendohet se parajsa është një vend ose gjendje e shurdhër sepse është e përbërë nga gjëra të tilla të pasigurta dhe të pabazuara si mendimet e dikujt. Lumturia kryesore e njeriut në tokë, megjithëse është pak, vjen përmes mendimit të tij. Mbretërit e parave të tokës nuk e gjejnë lumturinë me mbajtjen e tyre të artë, por në mendimin e zotërimit të tyre dhe të fuqisë së tyre pasuese. Një grua nuk e merr masën e saj të pakët të lumturisë nga pjesët e shumta të rrobave, të cilat përdoren në përbërjen e një fustan dhe nga veshja e asaj fustani, por lumturia e saj vjen nga mendimi se e zbukuron atë dhe mendimin që do të urdhërojë admirimin nga të tjerët. Kënaqësia e një artisti nuk është në produktin e punës së tij. Theshtë mendimi që qëndron pas tij që ai gëzon. Një mësues nuk është i kënaqur thjesht nga fakti që studentët janë në gjendje të mësojnë përmendësh formula të vështira. Kënaqësia e tij qëndron në mendimin që ata e kuptojnë dhe do të zbatojnë atë që ata kanë memorizuar. Lumturia e vogël që njeriu merr në tokë, ai merr vetëm mendimin e tij, dhe jo nga ndonjë zotërim fizik ose sukses. Në tokë mendimet duket të jenë të paprekshme dhe joreale, dhe zotërimet duken shumë të vërteta. Në parajsë objektet e sensit janë zhdukur, por mendimet janë reale. Në mungesë të formave të ndjeshme bruto dhe në praninë dhe realitetin e subjekteve të mendimit, mendja është e pashpresueshme më e lumtur sesa është mendja e njeriut të zakonshëm përmes shqisave të tij ndërsa është në tokë.

Të gjithë ata që hynë në mendimin tonë ndërsa ishin në tokë, ose ata me të cilët mendimi ynë ishte i drejtuar për arritjen e një ideali, do të jenë të pranishëm në mendim dhe do të ndihmojnë për të krijuar parajsën tonë. Kështu që miqtë e dikujt nuk mund të mbyllen nga parajsa e tij. Marrëdhëniet mund të vazhdojnë nga mendja në botën e tij të qiellit, por vetëm nëse marrëdhënia është e një natyre ideale dhe jo aq sa është fizike dhe mishi. Fizikaliteti nuk ka pjesë në parajsë. Nuk ka asnjë mendim për seksin ose veprimin e seksit në parajsë. Disa mendje ndërsa janë të mishëruar në trupa fizikë, shoqërojnë pa ndryshim mendimin e "burrit" ose "gruas" me akte sensuale, dhe mund të jetë e vështirë për të tillë të mendojnë për burrin dhe gruan pa menduar për marrëdhënien e tyre fizike. Nuk është e vështirë për të tjerët të mendojnë për burrin ose gruan, si shokë të angazhuar në punë drejt një ideali të përbashkët ose si subjekt i një dashurie jo-egoiste dhe jo sensuale. Kur mendja e prirur sensualisht është ndarë nga trupi i saj fizik dhe ka hyrë në botën e saj në qiell, edhe ajo nuk do ta ketë mendimin e seksit sepse do të ketë ndarë nga trupi i saj mishi dhe orekset e tij sensuale dhe do të jetë pastruar nga bruto saj dëshiron.

Nëna që duket se është ndarë nga vdekja nga fëmija i saj, mund ta takojë atë përsëri në parajsë, por meqenëse parajsa është e ndryshme nga toka, kështu edhe nëna dhe fëmija do të jenë të ndryshëm në parajsë nga ato që ishin në tokë. Nëna që e konsideronte fëmijën e saj vetëm me një interes egoist, dhe e konsideronte atë fëmijë si pronë të saj personale, nuk e dëshiron një fëmijë të tillë dhe as nuk mund ta ketë me vete në parajsë, sepse një mendim i tillë egoist për zotërimin fizik është i huaj për dhe është të përjashtuar nga parajsa. Nëna që takon fëmijën e saj në parajsë mban një qëndrim tjetër të mendjes ndaj qenies së cilës i drejtohet mendimi, sesa nëna egoiste i lind fëmijës së saj fizik, ndërsa ajo është në botën fizike. Mendimet mbizotëruese të nënës jo-egoiste janë dashurie, ndihme dhe mbrojtjeje. Mendime të tilla nuk shkatërrohen dhe as pengohen nga vdekja, dhe nëna që kishte mendime të tilla për fëmijën e saj ndërsa ishte në tokë, do të vazhdojë t'i ketë ato në parajsë.

Asnjë mendje njerëzore nuk është e kufizuar në as e mbyllur në trupin e saj fizik dhe çdo mendje njerëzore e mishëruar ka babanë e vet në parajsë. Ajo mendje që ka lënë jetën në tokë dhe ka hyrë në parajsën e saj, dhe mendimet më të mira të së cilës ishin drejtuar ose shqetësuar me ata që i njihte në tokë, mund të ndikojë në mendjet e atyre në tokë nëse mendjet në tokë arrijnë aq lart në mendime.

Mendimi i fëmijës që nëna mbart me vete në parajsë nuk është i formës dhe madhësisë së saj. Në jetën fizike ajo e njihte fëmijën e saj si foshnjë, si fëmijë në shkollë, dhe më vonë ndoshta si baba ose nënë. Në të gjithë karrierën e trupit të saj fizik, mendimi ideal i fëmijës së saj nuk ka ndryshuar. Në parajsë, mendimi i nënës për fëmijën e saj nuk përfshin trupin e tij fizik. Mendimi i saj është vetëm i idealit.

Secili do të takojë miqtë e tij në parajsë në atë shkallë sa i njeh ata miq në tokë. Në tokë miku i tij mund të ketë një gjilpërë ose një sy të hënës, një buton ose një hundë shishe, një gojë si qershi ose një skelë, një pjatë ose mjekër kuti, një kokë në formë dardhe ose një kokë si plumb, një fytyrë si një kapelë ose një kungull. Forma e tij mund të jetë për të tjerët si ajo e një Apoloni ose një satirë. Këto janë shpesh maskime dhe maskë që miqtë e tij veshin në tokë. Por këto maskime do të shpohen nëse e njeh mikun e tij. Nëse do ta shohë mikun e tij përmes maskave në tokë, ai do ta njohë atë në botën e parajsës pa ato maskime.

Nuk është e arsyeshme të presim që ne duhet të shohim ose të kemi gjëra në parajsë ashtu siç i kemi në tokë, ose të ndiejmë se parajsa do të ishte e padëshirueshme, nëse nuk do t'i kishim mundur. Njeriu rrallë i sheh gjërat ashtu siç janë, por siç mendon se janë. Ai nuk e kupton vlerën e pasurive të tij ndaj tij. Objektet si sende në vetvete janë të tokës dhe perceptohen përmes organeve të tij fizike të sensit. Mendimet vetëm për këto objekte mund të merren në parajsë dhe vetëm mendime të tilla mund të hyjnë në parajsë që do të kontribuojnë në lumturinë e mendjes. Prandaj, i njëjti mendje që ishte mendimtari në trupin në tokë nuk do të pësojë humbje duke hequr dorë nga ato që nuk mund të kontribuojnë në lumturinë e saj. Ata që i duam në tokë dhe për ta dashur atë që është e domosdoshme për lumturinë tonë, nuk do të vuajnë sepse gabimet dhe veset e tyre nuk merren me ne duke menduar në parajsë. Ne do t'i vlerësojmë me të vërtetë ata kur mund t'i kemi në mendime pa gabimet e tyre dhe ndërsa mendojmë për ato si ideale. Fajet e miqve tanë përplasen me gabimet tona në tokë, dhe lumturia e miqësisë dëmtohet dhe vrenjtet. Por miqësia pa të meta realizohet më mirë në botën e parajsës, dhe ne i njohim ato më me të vërtetë siç janë sesa kur shfaqen me rrëzimin e tokës.

Nuk është e pamundur që mendja në parajsë të komunikojë me një në tokë, e as që në tokë të komunikojë me një në parajsë. Por një komunikim i tillë nuk kryhet me anë të ndonjë prodhimi të fenomeneve psikike, as nuk buron nga burime shpirtërore dhe as nga ata që flasin shpirtërat si "bota e tyre shpirtërore" ose "vera e verës". Mendjet në parajsë nuk janë "shpirtrat" ​​për të cilët flasin shpirtërore. Bota qiellore e mendjes nuk është bota shpirtërore ose vendi i verës së spiritistit. Mendja në parajsën e saj nuk hyn e as flet përmes verës, dhe as mendja në parajsë nuk manifestohet në ndonjë mënyrë fenomenale te një shpirtërash apo miqve të tij në tokë. Nëse mendja në parajsë hyri në tokën e verës ose u shfaq me një frymëzues ose u shfaq në formë fizike dhe shtrëngonte duart dhe u fliste miqve të saj në një trup fizik, atëherë ai mendje duhet të jetë i vetëdijshëm për tokën dhe mishin dhe nga dhimbjet, pikëllimet ose papërsosmëritë e atyre me të cilët komunikonte, dhe kontrasti i këtyre do të ndërpriste dhe prishte lumturinë e tij dhe parajsa do të ishte në një fund për atë mendje. Ndërsa mendja është në parajsë lumturia e saj nuk do të ndërpritet; nuk do të jetë i vetëdijshëm për asnjë nga veset ose gabimet ose vuajtjet e atyre që janë në tokë dhe nuk do të largohet nga qielli i tij derisa periudha e tij e parajsës të ketë mbaruar.

Mendja në parajsë mund të komunikojë me një në tokë vetëm përmes mendimit dhe mendimit dhe mendimi dhe komunikimi i tillë do të jetë gjithnjë për fisnikëri dhe të mirë, por kurrë të mos këshillojë atë në tokë se si të fitojë jetesën, ose si të plotësojë dëshirën e tij ose për të dhënë qetësinë e thjeshtë të shoqërimit. Kur një mendje në parajsë komunikon me një në tokë, zakonisht është përmes mendimit jopersonal që sugjeron një veprim të mirë. Sidoqoftë, është e mundur që sugjerimi të shoqërohet me mendimin e mikut që është në parajsë, nëse ajo që sugjerohet shoqërohet me karakterin ose me atë që ishte puna e tij në tokë. Kur mendimi i atij në parajsë kapet nga mendja në tokë, mendimi në asnjë mënyrë nuk do ta sugjerojë veten përmes ndonjë dukurie. Komunikimi do të bëhet vetëm përmes mendimit. Në momentet e aspiratës dhe në kushte të përshtatshme, njeriu në tokë mund ta komunikojë mendimin e tij me një në parajsë. Por mendimi i tillë nuk mund të ketë një ngjyrim tokësor dhe duhet të jetë në përputhje me idealin dhe të lidhet me lumturinë e mendjes në parajsë, dhe nuk qëndron në asnjë lidhje me personalitetin e të ndjerit. Kur bëhet komunikimi midis mendjes në parajsë dhe mendjes në tokë, mendja në parajsë nuk do të mendojë për qenien tjetër në tokë dhe as njeriu në tokë nuk do të mendojë për tjetrin në parajsë. Komunikimi mund të ketë vetëm kur mendjet janë të bashkuara me njëra-tjetrën, kur vendi, pozicioni, zotërimet, nuk ndikojnë në mendime dhe kur mendimi është me mend me mendje. Për atë personi i zakonshëm nuk e koncepton. Nëse mbahet një bashkim i tillë, koha dhe vendi nuk paraqiten. Kur mbahet një bashkim i tillë, mendja në parajsë nuk zbret në tokë dhe as njeriu nuk ngjitet në parajsë. Një bashkim i tillë i mendimit bëhet përmes mendjes më të lartë të atij në tokë.

Për shkak të ndryshimit në idealet dhe cilësinë ose fuqinë e mendimeve dhe aspiratave të njerëzve, parajsa nuk është e njëjtë me të gjithë ata që shkojnë atje. Secili hyn dhe percepton dhe vlerëson si përmbushje të asaj që dëshiroi për lumturinë e tij. Dallimi në mendime dhe idealet e njerëzve ka dhënë ngjalljen e numrave dhe gradimit të qiejve të ndryshëm nga të cilat njeriu gëzon pas vdekjes.

Ka aq shumë qiej sa ka mendje. Megjithatë të gjithë janë brenda një bote qiellore. Secili jeton në parajsën e tij në lumturi, pa ndërhyrë në asnjë mënyrë në lumturinë e të tjerëve. Kjo lumturi mund të, nëse matet, në kohë dhe për sa i përket përvojës së tokës, duket se do të jetë si përjetësi e pafund. Në kushtet e tokës mund të jetë shumë e shkurtër. Për atë në parajsë periudha do të jetë një përjetësi, e cila është një cikël i plotë përvoje ose mendimi. Por periudha do të përfundojë, megjithëse fundi nuk do të duket se në qiell do të jetë fundi i lumturisë së tij. Fillimi i parajsës së tij nuk dukej i papritur ose i papritur. Fundi dhe fillimi në parajsë të futur në njëri-tjetrin, ato nënkupton përfundimin ose përmbushjen dhe nuk shkaktojnë as keqardhje dhe as befasi, pasi këto fjalë kuptohen në tokë.

Periudha e parajsës siç ishte përcaktuar nga mendimet dhe veprat ideale para vdekjes nuk është e gjatë apo e shkurtër, por është e plotë dhe mbaron kur mendja ka pushuar nga punët e saj dhe ka ezauruar dhe asimiluar mendimet e saj ideale të cilat nuk i kishte realizuar në tokë, dhe nga kjo asimilim forcohet dhe freskohet duke u çliruar dhe harruar kujdeset, ankthet dhe vuajtjet që kishte përjetuar në tokë. Por në botën e parajsës mendja nuk fiton më shumë njohuri sesa ajo që kishte në tokë. Toka është fushëbeteja e betejave të saj dhe shkolla në të cilën fiton njohuri, dhe në tokë duhet që mendja të kthehet për të përfunduar stërvitjen dhe edukimin e saj.

(Për të përfunduar)

La Editoriali në numrin e janarit do të jetë rreth Parajsës në Tokë.