A

WORD

PARAJSA

II

Mendja duhet të mësojë të njohë parajsën në tokë dhe ta shndërrojë tokën në parajsë. Ajo duhet ta bëjë atë punë për vete ndërsa është në tokë në një trup fizik. Parajsa pas vdekjes dhe para lindjes është gjendja amtare e pastërtisë së mendjes. Por është pastërtia e pafajësisë. Pastërtia e pafajësisë nuk është pastërti e vërtetë. Pastërtia që duhet të ketë mendja, para se arsimimi i saj nëpër botë të përfundojë, është pastërtia përmes dhe me njohuri. Pastërtia përmes dijes do ta bëjë mendjen të jetë imun ndaj mëkateve dhe injorancës së botës dhe do t’i përshtatet mendjes që të kuptojë çdo send ashtu si është dhe në gjendjen ku është, kudo që mendja ta perceptojë atë. Puna ose lufta që ka mendja përpara se të pushtojë dhe kontrollojë dhe edukojë cilësinë e injorantit në vetvete. Kjo punë mund të bëhet nga mendja vetëm përmes një trupi fizik në tokë, sepse vetëm toka dhe toka sigurojnë mjetet dhe mësimet për edukimin e mendjes. Trupi ofron rezistencën e cila zhvillon forcë në mendje që kapërcen atë rezistencë; ajo siguron tundimet me të cilat provohet dhe tundohet mendja; ajo siguron vështirësitë dhe detyrat dhe problemet me tejkalimin dhe bërjen dhe zgjidhjen e të cilave mendja është e aftësuar të njohë gjëra ashtu siç janë, dhe tërheq nga të gjitha sferat gjërat dhe kushtet e nevojshme për këto qëllime. Historia e një mendje nga bota e saj qiellore në kohën e hyrjes së saj në një trup fizik në botën fizike, dhe nga koha e zgjimit të saj në botën fizike deri në kohën e marrjes së tij të përgjegjësive të botës, përsërit historia e krijimit të botës dhe e njerëzimit mbi të.

Historia e krijimit dhe e njerëzimit, tregohet nga secili popull dhe u jepet prej tyre ngjyra dhe formë e tillë që u përshtatet veçanërisht njerëzve të veçantë. Whatfarë ishte, ose mund të jetë qielli dhe si është krijuar parajsa, thuhet ose sugjerohet nga mësimet e feve. Ata japin historinë që nga fillimi në kopshtin e kënaqësive, një Elysium, Aanroo, Kopshtin e Edenit, Parajsën ose parajsën si Valhalla, Devachan ose Swarga. Ajo me të cilën Perëndimi është më i njohur është historia në Bibël, e Adamit dhe Evës në Eden, si e lanë atë dhe çfarë u ndodhi atyre. Kësaj i shtohet historia e trashëgimtarëve të Adamit dhe Evës, paraardhësve tanë të pretenduar, dhe se si kemi zbritur prej tyre, dhe prej tyre trashëgoi vdekjen. Në Biblën e hershme është bashkangjitur një vazhdim në formën e një Testamenti të mëvonshëm, në lidhje me parajsën në të cilën njeriu mund të hyjë kur të gjejë ungjillin ose mesazhin me të cilin do të mësojë se ai është trashëgimtari i jetës së pavdekshme. Historia është e bukur dhe mund të përdoret në shumë mënyra për të shpjeguar shumë faza të jetës.

Adami dhe Eva janë njerëzimi. Edeni është gjendja e pafajësisë që gëzonte njerëzimi i hershëm. Pema e jetës dhe pema e dijes janë organet gjeneruese dhe fuqitë prokursive që funksionojnë përmes tyre dhe me të cilat njerëzimi është i pajisur. Ndërsa njerëzimi gjeneronte sipas kohës dhe stinës dhe nuk kishte asnjë marrëdhënie seksuale në asnjë kohë tjetër dhe për asnjë qëllim tjetër përveç përhapjes së specieve siç sugjerohet nga ligji natyror, ata, Adami dhe Eva, njerëzimi, jetuan në Eden, i cili ishte një fëmijë- si parajsa e pafajësisë. Ushqimi i pemës së dijes ishte bashkimi i gjinive jashtë sezonit dhe për kënaqësinë e kënaqësisë. Eva përfaqësonte dëshirën, Adamin, mendjen e njerëzimit. Gjarpri simbolizonte parimin e seksit ose instinktin që nxiti Evën, dëshirën, sugjeroi sesi mund të kënaqej dhe që fitoi pëlqimin e Adamit, mendjes, për bashkim të paligjshëm seksual. Bashkimi seksual, i cili ishte i kundërligjshëm - domethënë jashtë sezonit dhe siç sugjerohej nga dëshira në çdo kohë dhe vetëm për kënaqësi - ishte rënia, dhe zbuloi anën e keqe të jetës që ata, Adami dhe Eva, njerëzimi i hershëm, kishin nuk dihet më parë. Kur njerëzimi i hershëm kishte mësuar të kënaqte dëshirën e seksit jashtë sezonit, ata ishin të vetëdijshëm për këtë fakt dhe të vetëdijshëm se kishin bërë gabim. Ata i dinin rezultatet e liga pas veprimit të tyre; ata nuk ishin më të pafajshëm. Kështu ata lanë kopshtin e Edenit, pafajësinë e tyre si fëmijë, parajsën e tyre. Jashtë Edenit dhe duke vepruar kundër ligjit, sëmundja, sëmundja, dhimbja, pikëllimi, vuajtja dhe vdekja u bënë të njohura për njerëzimin e Adamit dhe Evës.

Ajo Adamit dhe Evës së largët, njerëzimi, ka shkuar; të paktën, njeriu nuk e di se tani ekziston. Njerëzimi, nuk drejtohet më nga ligji natyror, përhap speciet jashtë sezonit dhe në çdo kohë, siç nxitet nga dëshira. Në një farë mënyre, çdo qenie njerëzore rivendoset, historia e Adamit dhe Evës. Njeriu harron vitet e para të jetës së tij. Ai ka kujtime të zbehta të ditëve të arta të fëmijërisë, më pas ai bëhet i vetëdijshëm për seksin e tij dhe bie, dhe në jetën e tij të mbetur rishkruan një fazë të historisë së njerëzimit deri në kohën e sotme. Sidoqoftë, mbetet një larg, një kujtim i harruar i lumturisë, parajsës, dhe ekziston një dëshirë për një nocion të pacaktuar të lumturisë. Njeriu nuk mund të kthehet në Eden; ai nuk mund të kthehet në fëmijëri. Natyra e ndalon atë, dhe rritja e dëshirës dhe epshet e tij e shtyjnë atë. Ai është një i dëbuar, një mërgim, nga toka e tij e lumtur. Për të ekzistuar, ai duhet të mundohet dhe të mundohet përmes vështirësive dhe vështirësive të ditës dhe në mbrëmje mund të ketë pushim, që të fillojë punën e ditës së ardhshme. Ndër të gjitha problemet e tij ai ende ka shpresë dhe mezi pret në atë kohë të largët kur do të jetë i lumtur.

Për njerëzimin e hershëm në parajsën e tyre dhe lumturinë, shëndetin dhe pafajësinë, rruga për në tokë dhe pakënaqësia, sëmundja dhe sëmundja ishte përmes përdorimit të gabuar, të paligjshëm të funksioneve dhe fuqisë prokutuese. Përdorimi i gabuar i funksioneve prokursive solli me vete njerëzimit një njohuri për anët e tij të mira dhe të liga, por me dijen vjen edhe konfuzion për të mirën dhe të keqen, dhe çfarë është e drejtë dhe çka është e gabuar. Shtë një çështje e lehtë që njeriu ta dijë përdorimin e gabuar dhe të duhur të funksioneve procektive tani, nëse ai nuk e bën të vështirë për veten e tij. Natyra, d.m.th., ajo pjesë e universit, e dukshme dhe e padukshme, e cila nuk është inteligjente, që është me cilësinë e mendjes ose të mendimit, i bindet rregullave ose ligjeve të caktuara, sipas të cilave të gjitha organet brenda mbretërisë së saj duhet të veprojnë nëse do të mbeten tërë. Këto ligje janë përshkruar nga inteligjencat më të larta se mendja e cila mishërohet pasi njeriu dhe njeriu duhet të jetojnë me ato ligje. Kur njeriu përpiqet të thyejë një ligj të natyrës, ligji mbetet i pathyer por natyra e prish trupin e njeriut të cilin e ka lënë të veprojë në mënyrë të paligjshme.

Zoti ecën me njeriun ndërsa eci me Adamin në Kopshtin e Edenit dhe Zoti i flet njeriut sot ndërsa i foli Ademit kur Adami bëri mëkatin dhe zbuloi të keqen. Zëri i Zotit është ndërgjegje; është zëri i Zotit të njerëzimit ose i Zotit të vet, mendja e tij më e lartë ose Ego nuk e mishëron. Zëri i Zotit i thotë njeriut kur ai gabon. Zëri i Zotit i thotë njerëzimit dhe secilit njeri, sa herë që abuzon dhe bën përdorime të gabuara të funksioneve prokursive. Ndërgjegjja, do t'i flasë njeriut ndërsa njeriu mbetet akoma njeri; por do të vijë një kohë, edhe pse do të ketë epokë, kur, nëse njerëzimi nuk pranon të drejtojë veprimet e saj të gabuara, ndërgjegjja, zëri i Zotit, nuk do të flasë më dhe mendja do të tërhiqet vetvetiu, dhe mbetjet e njeriut nuk do të atëherë dije nga gabimi dhe do të jetë në konfuzion më të madh se sa ai tani për sa i përket veprimeve dhe fuqive prokursive. Atëherë këto mbetje do të pushojnë të kenë fuqinë e tyre të dhënë të arsyes, do të bëhen të degjeneruara dhe raca e cila tani ecën e ngritur dhe e aftë të shikojë drejt parajsës, do të jetë si majmunët që bisedojnë pa qëllime ndërsa vrapojnë në të katër anët, ose hidhen midis degëve të pyllit.

Njerëzimi nuk ka zbritur nga majmunët. Fiset majmunë të tokës janë pasardhës të njerëzve. Ato janë produkte të abuzimit të funksioneve protektive nga një degë e njerëzimit të hershëm. Evenshtë madje e mundur që radhët e majmunëve shpesh rekuperohen nga familja njerëzore. Fiset e majmunëve janë ekzemplarë të asaj që mund të bëhet ana fizike e familjes njerëzore dhe çfarë do të bëhen disa anëtarë të saj nëse ata e mohojnë Zotin, mbyllin veshët drejt zërit të tij të quajtur ndërgjegje dhe heqin dorë nga njerëzimi i tyre duke vazhduar të përdorin gabimisht funksionet dhe fuqitë prokreative. Një fund i tillë për njerëzimin fizik nuk është në skemën e evolucionit dhe nuk është aspak e mundshme që e gjithë njerëzimi fizik të zhytet në thellësi të tilla abdominale të nënçmimit, por asnjë fuqi dhe inteligjencë nuk mund të ndërhyjnë me njeriun në të drejtën e tij për të menduar e as privojë atë nga liria e tij për të zgjedhur atë që do të mendojë dhe atë që do të bëjë, e as ta ndalojë atë të veprojë në përputhje me atë që ai ka menduar dhe ka zgjedhur të veprojë.

Ndërsa njerëzimi, mendjet, erdhën dhe vijnë nga parajsa në botë me anë të seksit, dhe në mënyrë të ngjashme si fëmijëria e hershme njerëzimi dhe fëmija njerëzor u larguan dhe lanë Edenin ose pafajësinë e tyre dhe bëhen të vetëdijshëm për të keqen dhe sëmundjet, vështirësitë dhe provat dhe përgjegjësitë , për shkak të veprimit të tyre të pahijshëm të seksit, kështu që ata gjithashtu duhet t'i kapërcejnë këto me përdorimin e duhur dhe kontrollin e funksioneve seksuale përpara se të gjejnë dhe dinë rrugën për në parajsë, dhe të hyjnë e të jetojnë në parajsë pa lënë tokën. Nuk ka të ngjarë që njerëzimi si i tërë mund ose vullnet në këtë epokë të zgjedhë të fillojë të përpiqet për parajsën. Por individët e njerëzimit mund të zgjedhin kështu dhe me një zgjedhje të tillë dhe përpjekje do të shohin rrugën dhe do të hyjnë në rrugën që të çon në parajsë.

Fillimi i rrugës për në parajsë është përdorimi i duhur i funksionit parafjalës. Përdorimi i duhur është për qëllimin e shumimit në sezonin e duhur. Përdorimi fizik i këtyre organeve dhe funksioneve për çfarëdo qëllimi tjetër sesa për përhapjen e njeriut është i gabuar, dhe ata që përdorin këto funksione jashtë sezonit dhe për ndonjë qëllim tjetër ose me ndonjë qëllim tjetër, do ta kthejnë rutinën e lodhur të sëmundjes dhe problemeve dhe sëmundjeve. dhe vuajtjet, vdekja dhe lindja nga prindërit jo të gatshëm për të filluar dhe vazhduar një ekzistencë tjetër të dënuar dhe të shtypur.

Toka është në parajsë dhe parajsa është përreth dhe mbi tokë, dhe njerëzimi duhet dhe do të ndërgjegjësohet për të. Por ata nuk mund ta dinë atë ose nuk e dinë këtë të jetë e vërtetë derisa ata hapin sytë drejt dritës së parajsës. Ndonjëherë ata kapin një shkëlqim të shkëlqimit të saj, por reja që lind nga epshet e tyre së shpejti i verbon në dritë, dhe madje mund t'i bëjë ata të dyshojnë në të. Por ndërsa dëshirojnë dritën, sytë e tyre do të mësohen me të dhe do të shohin që fillimi i rrugës është një ndërprerje nga indulgjenca seksuale. Kjo nuk është e vetmja gabim që njeriu duhet të kapërcejë dhe drejt, por është fillimi i asaj që duhet të bëjë për të njohur parajsën. Keqpërdorimi i funksioneve seksuale nuk është e keqja e vetme në botë, por është rrënja e së keqes në botë dhe për të kapërcyer të këqijat e tjera dhe të tilla si të rriten prej tyre njeriu duhet të fillojë në rrënjë.

Nëse gruaja do ta pastronte mendjen nga mendimi i seksit, ajo do të pushonte së praktikuari gënjeshtrat dhe mashtrimet dhe mashtrimet e saj për të tërhequr njeriun; xhelozia ndaj tij dhe urrejtja ndaj grave të tjera që mund ta tërheqin atë nuk do të kishte vend në mendjen e saj, dhe ajo nuk do të ndjehej kotësi ose zili, dhe kjo gji e veseve të larguara nga mendja e saj, mendja e saj do të rritet në forcë dhe ajo atëherë do të ishte të aftë në trup dhe mendje të hyjnë brenda dhe të jenë nëna e racës së re të mendjeve që do ta shndërrojnë tokën në një parajsë.

Kur njeriu do ta pastrojë mendjen e tij për dëshirat e tij të seksit, ai nuk do ta mashtrojë veten me mendimin se ai mund të zotëronte trupin e një gruaje, as nuk do të gënjejë dhe mashtrojë, vjedhë dhe luftojë dhe rrahë burra të tjerë në përpjekjen e tij për të marrë sa duhet për të blerë gruan si një lodër ose për të pasur sa duhet për të kënaqur tekat e fantazmave nga kënaqësia e saj. Ai do të humbte mendjemadhësinë e tij dhe krenarinë e zotërimit.

Moskënaqësia në aktin parafjalës nuk është në vetvete një urdhër për të hyrë në parajsë. Largimi i aktit fizik nuk është i mjaftueshëm. Rruga për në parajsë gjendet duke menduar drejt. Mendimi i duhur me kohë do të detyrojë në mënyrë të pashmangshme veprimin e duhur fizik. Disa do të heqin dorë nga lufta, duke deklaruar se është e pamundur të fitosh, dhe mund të jetë e pamundur për ta. Por ai që është i vendosur do të pushtojë, megjithëse kërkon vite të gjata. Nuk është e dobishme që njeriu të kërkojë hyrje në parajsë, i cili në zemrën e tij dëshiron kënaqësi shqisore, sepse askush nuk mund të hyjë në parajsë që ka epshin e seksit në të. Shtë më mirë që një i tillë të mbetet një fëmijë i botës derisa ai me një mendim të drejtë të zhvillojë forcën morale në veten e tij për t'u bërë një fëmijë i parajsës.

Njeriu kurrë nuk ka pushuar së provuari të zbulojë se ku ishte Edeni, për të gjetur vendndodhjen e saktë gjeografike. Shtë e vështirë të shtypësh plotësisht besimin ose besimin në një Eden, një mal Meru, një Elysium. Ata nuk janë fabula. Edeni është akoma në tokë. Por arkeologu, gjeografi dhe kërkuesi i kënaqësisë nuk do ta gjejnë kurrë Edenin. Njeriu nuk mund, nuk do të ishte në gjendje, ta gjente Edenin duke iu rikthyer përsëri. Për të gjetur dhe njohur Eden njeriu duhet të vazhdojë më tej. Meqenëse në gjendjen e tij aktuale njeriu nuk mund të gjejë parajsën në tokë, ai kalon dhe e gjen qiellin e tij pas vdekjes. Por njeriu nuk duhet të vdes për të gjetur parajsën. Për të gjetur dhe njohur qiellin e vërtetë, qielli i të cilit nëse njihet, ai kurrë nuk do të jetë i pavetëdijshëm, njeriu nuk vdes, por ai do të jetë në trupin e tij fizik në tokë, megjithëse nuk do të jetë prej tokës. Të njohësh dhe të trashëgosh dhe të jesh në parajsë, njeriu duhet të hyjë në të përmes dijes; është e pamundur të hysh në parajsë përmes pafajësisë.

Sot parajsa është e mbuluar me re dhe rrethuar, nga errësira. Për një kohë errësira ngrihet dhe vendoset poshtë në një pallat më të rëndë se më parë. Tani është koha për të hyrë në parajsë. Vullneti i pathyeshëm për të bërë atë që dikush e di të jetë e drejtë, është mënyra për të shpuar errësirën. Me vullnetin për të bërë dhe duke bërë atë që dikush e di të jetë e drejtë, pavarësisht nëse bota bërtet apo gjithçka hesht, njeriu thërret dhe thërret udhëzuesin e tij, çliruesin e tij, pushtuesin e tij, shpëtuesin e tij dhe në mes të errësirës, ​​hapet parajsa , drita vjen.

Njeriu që do të bëjë siç duhet, qoftë miqtë e tij të vrenjtur, armiqtë e tij tallen dhe tundojnë, ose nëse ai është vërejtur ose mbetet pa u vënë re, do të arrijë në parajsë dhe ajo do të hapet për të. Por përpara se të kalonte pragun dhe të jetonte nën dritën, ai duhet të jetë i gatshëm të qëndrojë në prag dhe të le dritën të shkëlqejë përmes tij. Ndërsa ai qëndron në prag, drita që shkëlqen në të është lumturia e tij. Shtë porosia e parajsës përmes së cilës luftëtari dhe shpëtimtari i tij flet nga drita. Ndërsa ai vazhdon të qëndrojë në dritë dhe e di lumturinë, një trishtim i madh vjen me dritën. Trishtimi dhe trishtimi që ai ndjen nuk janë të tilla siç ai kishte përjetuar më parë. Ato janë shkaktuar nga errësira e tij dhe errësira e botës që vepron përmes tij. Errësira e jashtme është e thellë, por errësira e tij duket më e errët, ndërsa drita shkëlqen mbi të. Sikur njeriu të ishte në gjendje të duronte dritën, errësira e tij do të konsumohej shpejt, sepse errësira bëhet dritë kur mbahet në mënyrë të qëndrueshme në dritë. Njeriu mund të qëndrojë në portë, por ai nuk mund të hyjë në parajsë derisa errësira e tij të shndërrohet në dritë dhe ai është i natyrës së dritës. Në fillim njeriu nuk është në gjendje të qëndrojë në pragun e dritës dhe ta le dritën të djeg errësirën e tij, kështu që ai bie prapa. Por drita e parajsës është ndriçuar në të dhe ka ndezur errësirën brenda tij dhe do të vazhdojë të jetë me të derisa ai të qëndrojë herë pas here dhe përsëri të qëndrojë në portat dhe të le dritë të shkëlqejë brenda derisa të shkëlqejë përmes tij.

Ai do ta ndante lumturinë e tij me të tjerët, por të tjerët nuk do ta kuptojnë dhe nuk e vlerësojnë atë derisa të kenë arritur ose të përpiqen të arrijnë në parajsë përmes rrugës së të bërit të së drejtës, pa kërkuar rezultatin e veprimit. Kjo lumturi realizohet duke punuar me të tjerët dhe për të tjerët dhe për dhe me vetveten e të tjerëve dhe të tjerët në veten e tij.

Puna do të çojë nëpër vendet e errëta dhe të lehta të tokës. Puna do të mundësojë që dikush të ecë midis bishave të egra pa u përpirë; të punojë për dhe me ambiciet e një tjetri pa i dëshiruar ata ose rezultatet e tyre; për të dëgjuar dhe për të simpatizuar me dhimbjet e një tjetri; për ta ndihmuar atë të shohë rrugën nga problemet e tij; t’i stimulojë aspiratat e tij dhe t’i bëjë të gjitha pa e bërë atë të ndjehet i detyruar dhe pa ndonjë dëshirë tjetër përveç se për të mirën e tij. Kjo vepër do të mësojë një të hajë nga tasi i cekët i varfërisë dhe të mbushet, dhe të pijë nga kupa e hidhur e zhgënjimit dhe të kënaqet me fryrjet e tij. Do të mundësojë që dikush të ushqejë ata që kanë uri për dije, të ndihmojnë ata që të veshin veten që zbulojnë lakuriqësinë e tyre, të ndriçojnë ata që dëshirojnë të gjejnë rrugën e tyre nëpër errësirë; do të lejojë që dikush të ndjehet i paguar nga mosmirënjohja e tjetrit, t'i mësojë atij artin magjik të shndërrimit të një mallkimi në bekim dhe madje do ta bëjë atë të jetë imun ndaj helmit të lajkave dhe të tregojë egotizmin e tij si gjallëri e injorancës; përgjatë gjithë punës së tij, lumturia e parajsës do të jetë me të dhe ai do të ndiejë atë simpati dhe dhembshuri që nuk mund të vlerësohet përmes shqisave. Kjo lumturi nuk është nga shqisat.

Një filozof i materializmit nuk e njeh forcën e asaj simpatie e cila është e njohur për atë që ka hyrë në parajsë ndërsa është në tokë dhe që flet nga jashtë parajsës së tij për ata të tjerë që janë dashnorë të ndjenjës dhe vuajnë nga ndjenja, të cilët qeshin kur iu afrohen flluskave dhe hijet e ndjekjes së tyre dhe që bërtasin në një zhgënjim të hidhur kur këto zhduken. Simpatia e atij që njeh parajsën, për mendjet e tërhequra nga toka, nuk do të kuptohet më mirë nga sentimentalisti i mërzitur dhe emocional sesa nga intelektualisti i thatë dhe i ftohtë, sepse vlerësimi i secilit kufizohet në perceptimet e tij përmes shqisave dhe këto udhëzojnë mendjen e tij operacionet. Dashuria e lindur në parajsë për të tjerët nuk është emocionizëm, sentimentalizëm dhe as keqardhje që një epërsi i dhuron inferiorit. Shtë të dish që të tjerët janë në vetvete, që është njohuri për hyjninë e të gjitha gjërave.

Qielli të njihet dhe të futet me mjete të tilla nuk do të dëshirohet nga ata që dëshirojnë të jenë burrat e mëdhenj të botës. Ata që mendojnë se janë njerëz të mëdhenj nuk e dinë dhe nuk mund të hyjnë në parajsë ndërsa janë në tokë. Burrat e mëdhenj dhe të gjithë, burrat, duhet të bëhen mjaft të mëdhenj dhe të kenë njohuri të mjaftueshme për të ditur që janë si bebe dhe duhet të bëhen fëmijë përpara se të mund të qëndrojnë në portën e parajsës.

Ndërsa foshnja është ndërprerë, kështu që mendja duhet të hiqet nga ushqimi i shqisave dhe të mësojë të marrë ushqim më të fortë para se të jetë mjaft i fortë dhe të di sa duhet për të kërkuar parajsën dhe atje të gjejë hyrje. Isshtë koha që njeriu të thahet. Natyra i ka dhënë shumë mësime dhe i ka dhënë shembuj, megjithatë ai ulet i tërbuar me sugjerimin e zhdukjes së tij. Njerëzimi nuk pranon të heqë dorë nga ushqimi i shqisave dhe kështu që megjithëse është koha që duhet të përgatitet për të dhe të rritet në rininë e saj dhe trashëgiminë e burrërisë së saj, ajo ende mbetet një fëmijë, dhe një i pashëndetshëm.

Trashëgimia e njerëzimit është pavdekësia dhe parajsa, dhe, jo pas vdekjes, por në tokë. Raca njerëzore dëshiron pavdekësinë dhe parajsën në tokë, por raca nuk mund t'i trashëgojë këto derisa të heq dorë nga ushqimi përmes shqisave dhe të mësojë të ushqehet përmes mendjes.

Raca njerëzore sot vështirë se mund ta dallojë veten si racë të mendjeve nga raca e trupave të kafshëve në të cilat ata janë mishëruar. Individualsshtë e mundur që individët të shohin dhe të kuptojnë që ata si mendje nuk mund të vazhdojnë të ushqejnë shqisat dhe të ushqehen në shqisat, por që ata si mendje duhet të rriten nga shqisat. Procesi duket i vështirë dhe kur një njeri e provon atë, ai shpesh rrëshqet përsëri për të kënaqur urinë e tij nga shqisat.

Njeriu nuk mund të hyjë në parajsë dhe të mbetet skllav i shqisave. Ai në një kohë duhet të vendosë nëse do t'i kontrollojë shqisat e tij apo nëse shqisat e tij do ta kontrollojnë atë.

Kjo tokë kaq e vështirë dhe në dukje e egër është e destinuar të bëhet dhe tani është themeli mbi të cilin do të ndërtohet parajsa dhe perënditë e parajsës do të mishërohen midis bijve të njerëzve kur trupat e përgatitur do të jenë të përshtatshëm t'i marrin ato. Por raca fizike duhet të shërohet nga veset e saj dhe të bëhet e shëndetshme në trup para se të vijë raca e re.

Mënyra më e mirë dhe më e efektshme dhe e vetmja mënyrë për të sjellë këtë rend të ri të jetës në jetën e njerëzimit të tanishëm është që njeriu ta fillojë dhe ta bëjë këtë në heshtje me veten e tij, dhe kështu të marrë përsipër barrën e një ngërçi më shumë nga bota. Ai që e bën këtë do të jetë pushtuesi më i madh në botë, bamirësi më fisnik dhe humanisti më bamirës i kohës së tij.

Aktualisht, mendimet e njeriut janë të papastra, dhe trupi i tij nuk është i pastër dhe nuk është i përshtatshëm për perënditë e parajsës që të mishërohen. Perënditë e parajsës janë mendjet e pavdekshme të njerëzve. Për çdo njeri në tokë, ka një Zot, babai i tij në Qiell. Mendja e njeriut që mishërohet është biri i Zotit që zbret në fëmijën fizik të tokës me qëllim të shëlbimit, të ndriçimit dhe ngritjes së tij në pasuritë e parajsës dhe duke e mundësuar atë, gjithashtu, të bëhet një fëmijë i parajsës dhe një bir i Zotit.

E gjithë kjo mund dhe do të sillet dhe bëhet nga mendimi. Ndërsa qielli pas vdekjes është krijuar dhe futur e jetuar nga mendimi, kështu edhe me anë të mendimit do të ndryshohet toka dhe qielli do të bëhet mbi tokë. Mendimi është krijuesi, ruajtësi, shkatërruesi ose rigjeneruesi i të gjitha botëve të shfaqura dhe mendimi bën ose bën që të bëhen të gjitha gjërat që bëhen ose sillen. Por për të pasur parajsën në tokë njeriu duhet të mendojë dhe të bëjë vepra që do të bëjnë dhe zbulojnë, sjellin dhe shkaktojnë që ai të hyjë në parajsë ndërsa është në tokë. Aktualisht njeriu duhet të presë deri pas vdekjes para se të mund të ketë parajsën e tij, sepse ai nuk është në gjendje të kontrollojë dhe zotërojë dëshirat e tij ndërsa është në një trup fizik, dhe kështu trupi fizik vdes dhe ai e vendos dhe çlirohet nga bruto dhe sensuali i tij dëshiron dhe kalon në parajsë. Por kur ai të jetë në gjendje të bëjë në trupin fizik atë që ndodh pas vdekjes, ai do ta njohë parajsën dhe ai nuk do të vdesë; domethënë, ai si mendje mund të bëjë që të krijohet një trup tjetër fizik dhe të futet në të pa fjetur gjumin e thellë të harresës. Ai duhet ta bëjë këtë me fuqinë e mendimit. Duke menduar ai mund dhe do të zbusë bishën e egër brenda tij dhe ta bëjë atë një shërbëtor të bindur. Me anë të mendimit ai do të arrijë të njohë gjërat e parajsës dhe me anë të mendimit ai do të mendojë për këto gjëra dhe do të bëjë që të bëhen gjërat në tokë si ato siç janë të njohura për të në parajsë. Duke jetuar jetën e tij fizike sipas mendimeve në qiell, trupi i tij fizik do të pastrohet nga papastërtitë e tij dhe do të bëhet i plotë dhe i pastër dhe imun ndaj sëmundjeve, dhe mendimi do të jetë shkalla ose shtegu me të cilin ai mund të ngjitet dhe të komunikojë me mendja e tij më e lartë, perëndia e tij dhe perëndia madje mund të zbresin në të dhe t'ia bëjnë të njohur qiellin që është brenda, dhe parajsa pa do të bëhet më e dukshme në botë.

E gjithë kjo do të bëhet me anë të mendimit, por jo lloji i mendimeve të rekomanduara nga kultet e mendimit ose njerëz të tillë që pretendojnë se shërojnë të sëmurët dhe kurojnë sëmundjen me anë të mendimit ose që do të bënin sëmundjen dhe vuajtjet duke u përpjekur të mendojnë se ata nuk ekziston Përpjekje të tilla për të menduar dhe për të përdorur mendimin vetëm do të zgjasin vuajtjet dhe mjerimin në botë dhe do të shtojnë konfuzionin e mendjes dhe do të fshehin rrugën për në parajsë dhe do të mbyllin parajsën nga toka. Njeriu nuk duhet të verbërojë veten, por duhet të shohë qartë dhe duhet të pranojë me të vërtetë gjithçka që sheh. Ai duhet të pranojë të këqijat dhe gabimet në botë, dhe pastaj me anë të mendimit dhe veprimit të veprojë me ta ashtu siç janë dhe t'i bëjë ato ato që duhet të jenë.

Mendimi që do të sjellë parajsën në tokë është i lirë nga gjithçka që ka të bëjë me personalitetin. Sepse parajsa është e qëndrueshme, por personalitetet dhe gjërat e personalitetit kalojnë. Mendime të tilla si të kurosh sëmundjet e trupit, si të sigurosh rehati, sende, si të arrish objektet e ambicies, si të fitosh fuqi, si të marrësh ose të shijosh ndonjë nga objektet që kënaqin shqisat, mendime të tilla si këto mos të çojë në parajsë. Vetëm mendime të cilat janë të lira nga elementi i personalitetit të vetvetes - përveç nëse ato janë mendime për të poshtëruar dhe përvetësuar atë personalitet — dhe mendime që merren me përmirësimin e gjendjes së njeriut dhe përmirësimin e mendjeve të njerëzve dhe zgjimin e këtyre mendjeve tek hyjni, janë mendime që e bëjnë parajsën. Dhe mënyra e vetme është fillimi i saj në heshtje me veten e tij.