Kur ma ka kaluar në mahat, ma do të jetë akoma ma; por ma do të bashkohet me mahat dhe do të jetë mahat-ma.

-Zodiacja.

A

WORD

ADEPTS, MJESHTËR DHE MAHATMAS

(Vazhdon)

Fakultetet nuk veprojnë në mënyrë të vetme dhe të pavarur nga njëra-tjetra, por në kombinim. Kur dikush përpiqet të përdorë një nga fakultetet ekskluzivisht, mendja është joharmonike në veprimin e saj dhe nuk do të jetë as në zhvillimin e saj. Vetëm kur të gjithë veprojnë së bashku dhe në funksionet dhe kapacitetet e tyre të duhur, mendja do të ketë zhvillimin më të mirë dhe më të plotë. Fakultetet janë si organe për mendjen. Nga ana e tyre, ai vjen në kontakt me botët, merr, ndryshon, asimilon, shndërron materien në vetvete dhe vepron dhe ndryshon çështjen e botëve. Ndërsa shqisat i shërbejnë trupit, kështu që fakultetet i shërbejnë mendjes. Ndërsa shikimi, dëgjimi dhe shqisat e tjera ndihmojnë njëri-tjetrin dhe kontribuojnë në veprimin e njëri-tjetrit për mirëqenien e përgjithshme, ekonominë dhe ruajtjen e trupit, kështu që fakultetet duhet të veprojnë me dhe të kontribuojnë në veprimin e njëri-tjetrit në ushtrimin, trajnimin dhe zhvillimin e mendjes në tërësi; dhe ndërsa trupi i ruajtur dhe rregulluar mirë është një shërbëtor i rëndësishëm dhe i vlefshëm për mendjen, po kështu është edhe mendja, me fakultete të aftësuara, të zhvilluara dhe të artikuluara mirë, një shërbëtor i vlefshëm dhe i rëndësishëm për njerëzimin dhe botët. Ndërsa kujdes i madh gjatë viteve të gjata të përpjekjeve duhet të ushtrohet në stërvitjen dhe përsosjen e shqisave të trupit, gjithashtu duhet të tregohet kujdes i madh në përdorimin dhe zhvillimin e aftësive të mendjes. Meqenëse humbja ose dëmtimi i ndonjë prej shqisave ndikon në vlerën dhe fuqinë e trupit, kështu edhe dëmtimi i veprimit të fakulteteve do të kufizojë veprimin e mendjes.

Të gjithë burrat përdorin shqisat e tyre, por vetëm me trainim dhe zhvillim mund të bëhet përdorimi më i madh ose më i mirë i tyre. Të gjithë burrat përdorin aftësitë e tyre, por shumë pak konsiderojnë dallime dhe dallime midis vetë fakulteteve, dhe midis aftësive të mendjes dhe shqisave të trupit. Një artist bëhet i shkëlqyeshëm në përpjesëtim me aftësinë për të përdorur shqisat e tij. Një mendje bëhet e madhe dhe e dobishme për shkallën që zhvillohet, dhe koordinon aftësitë e saj.

Një burrë bëhet master kur ai ka mësuar si të përdorë fakultetet e tij. Një mjeshtër vetëm është në gjendje të përdorë aftësitë e tij në çdo kohë me inteligjencë dhe t'i njohë ato si të dallueshme nga shqisat e tij, por çdo njeri përdor fakultetet e mendjes së tij në një farë mase. Që nga koha kur njeriu fillon të ushtrojë dhe zhvillojë aftësitë e tij dhe të kontrollojë prej tyre shqisat e tij, që nga ajo kohë, me vetëdije ose pa vetëdije me veten, a fillon të bëhet mjeshtër. Trupi i një njeriu ka organe të posaçme përmes të cilave veprojnë shqisat, kështu që ka edhe qendra dhe pjesë të trupit të njeriut përmes të cilave dhe nga të cilat veprojnë aftësitë e mendjes dhe operohen ndërsa mendja është në trup.

Ai që do të bëhej artist, e di që ai ka nevojë dhe duhet të përdorë organet e shqisave, mbi të cilat mbështetet arti i tij. Ai e di që duhet të kujdeset për atë pjesë të trupit të tij përmes së cilës zhvillon sensin e tij; megjithatë ai nuk i jep syrit ose veshit trajtim të veçantë; ai e stërvit atë duke ushtruar. Ndërsa ai mat tonet dhe distancat dhe krahason ngjyrat, format dhe vlerëson proporcionet dhe harmonitë, shqisat e tij bëhen më të kërkuara dhe i përgjigjen më lehtë thirrjes së tij, derisa të shkëlqejë në artin e tij të veçantë. Megjithëse mund të mos jetë i njohur për të, ai duhet, të jetë i aftë në artin e tij, të ushtrojë aftësitë e tij. Ai po përdor aftësitë e tij, por në shërbim të shqisave, atë që bëjnë ata që bëjnë në shkollën e shqisave. Përkundrazi, ai duhet të përdorë shqisat e tij në shërbim të mendjes dhe ministrave të tij, fakulteteve.

Syri nuk sheh, as veshi nuk dëgjon nuancat e ngjyrave dhe tonit, formës dhe ritmit. Shqisat, përmes syrit ose veshit, ndiejnë ngjyrën, formën ose tingullin, por ato nuk mund t'i analizojnë, krahasojnë apo arsyetojnë rreth tyre. Fakultetet e dritës dhe të kohës e bëjnë këtë dhe e bëjnë nën emrin e shqisave të të parit ose të zërit, dhe jo nën emrin e aftësive të dritës dhe kohës. Që shqisat të fitojnë nder jo për to dhe të maskohen si aftësi, por këto i shërbejnë shqisave. Duke i trajnuar aftësitë për t'i shërbyer shqisave dhe duke i njohur shqisat si gjërat për t'u nderuar, gjendet rruga që të çon në shkollën e shqisave, atë të të aftëve.

Konsiderimi i fakulteteve si i dallueshëm nga dhe superior ndaj shqisave, dhe aftësimi i vetvetes për të njohur aftësitë dhe punën e tyre si të dallueshme nga shqisat, dhe lejimi i fakulteteve të kontrollojnë shqisat, është mënyra që të çon në shkollën e mendjes, që është shkolla e zotërinjve.

Fakultetet e mendjes mund të aftësohen në një mënyrë të ngjashme me mënyrën në të cilën stërviten shqisat. Ashtu si me shqisat, mënyra për të trajnuar fakultetet është duke i ushtruar ato. Ata duhet të ushtrohen në mënyrë të pavarur nga shqisat. Ndërsa fakulteti zhvillohet i cili korrespondon me sensin e shikimit, syri dhe sensi i shikimit nuk duhet të përdoren. Vetëm pasi praktika në trajnimin e fakultetit të dritës është përmbushur me mjaft sukses për të garantuar sigurinë në përdorimin e saj të pavarur, vetëm atëherë syri mund të përdoret në lidhje me të. Por edhe atëherë organi i shikimit si dhe sensi i shikimit duhet të konsiderohet dhe kuptohet si në varësi të fakultetit të dritës. Një nuk ushtron dhe as zhvillon fakultetin e dritës duke u ulur me sytë e tij të mbyllur dhe duke u përpjekur të shohë gjërat. Nëse dikush i sheh gjërat me sytë e tij të mbyllur, ai po zhvillon ndjenjën e tij të brendshme, të paqartë ose astrale, dhe jo fakultetin e dritës. Fakultetet aftësohen nga proceset mendore dhe jo nga shqisat ose organet e tyre. Ndjesitë nuk duhet të nguliten, pasi duke vështruar fort me sy të mbyllur, ose duke tendosur veshin për të dëgjuar. Ndjesitë duhet të jenë të qeta, jo të vendosura në pah.

Duhet të fillojë të trajnojë fakultetet me një qëndrim të caktuar të mendjes. Për të trajnuar fakultetin e dritës, qëndrimi duhet të jetë i vëmendjes, besimit, sinqeritetit dhe vullnetit të mirë.

Drita e fakultetit të dritës është inteligjenca, e cila vjen dhe ndriçon mendjen sipas përparimit të dikujt. Për të zhvilluar këtë fakultet të mendjes, njeriu mund ta drejtojë mendjen e tij drejt lëndës së dritës dhe të përpiqet të perceptojë dhe kuptojë se çfarë është drita në secilën prej botëve, shpirtërore, mendore, psikike dhe fizike. Ndërsa njeriu bëhet i aftë në ushtrimin, ai do të zbulojë që inteligjenca është një dritë dhe do të ndriçojë mendjen kur fakulteti i dritës është në gjendje ta perceptojë atë.

Qëndrimi i mendjes për të ushtruar fakultetin e kohës është i durimit, qëndrueshmërisë, saktësisë dhe harmonisë. Të gjitha fakultetet duhet të drejtohen në mendime për lëndën e kohës dhe fakultetin e kohës. Ndërsa njeriu zhvillohet në praktikën e këtyre katër virtyteve, mendja do të gjallërohet, stimulohet dhe do të vijë një ndryshim në të kuptuarit e gjërave, dhe vetë ndryshimi do të ketë kuptime të reja.

Të kërkosh bashkërendim, proporcion, dimension dhe bukuri, duhet të jetë qëndrimi i mendjes kur dikush dëshiron të ushtrojë fakultetin e imazhit. Energjitë e mendjes duhet të drejtohen në idenë e fakultetit të imazhit, por asnjë fotografi apo forma nuk duhet të krijohen nga mendja ndërsa fakulteti i imazhit është duke u thirrur në funksion mendor. Nëse fotografitë ose ngjyrat ose figurat përshkruhen dhe shihen, sensi i qartë i shikimit është duke u zhvilluar dhe jo fakulteti i imazhit. Për të ndihmuar në thirrjen e fakultetit të imazhit në përdorim të pavarur, fjalët, emrat dhe numrat duhet të konceptohen dhe të shihet bukuria dhe proporcioni i tyre, dimensioni dhe bashkërendimi, pasi emrat, numrat dhe fjalët janë formuar ose shitur.

Kërkimi i ekuilibrit, drejtësisë, dualitetit dhe unitetit është qëndrimi mendor ose gjendja në të cilën duhet të jetë personi për ushtrimin e fakultetit të fokusit, dhe me këtë qëndrim ai duhet të përkulë të gjitha aftësitë e tij për të ditur atë që ai vlerëson mbi të gjitha gjërat. Subjekti i cili merret, sidoqoftë, nuk duhet të jetë asgjë e lidhur me shqisat ose që të jetë e mundur të arrihet nga perceptimi sensual. Ndërsa përparon në praktikën e tij mendja e tij do të bëhet më e qartë, mjegulla mendore do të hiqet dhe ai do të ndriçohet në temën e kërkimit të tij.

Forca, shërbimi, dashuria dhe sakrifica duhet të përbëjnë qëndrimin në të cilin duhet të përpiqet ushtrimi dhe trainimi i fakultetit të errët. Ai duhet të përpiqet të informohet për sekretin e vdekjes. Ndërsa ai ruan qëndrimin e duhur të mendjes dhe vazhdon ushtrimin, ai do ta kuptojë atë.

Liria, veprimi, ndershmëria dhe frika duhet të jenë cilësitë që përbëjnë qëndrimin mendor të nevojshëm për ushtrimin dhe aftësimin e fakultetit të motivit. Të gjitha energjitë e mendjes duhet të përqendrohen në njohjen e veprimit të mendimit të drejtë. Me këtë qëllim në mendje stërvitja duhet të vazhdojë dhe suksesi do të shpallet kur i zbulohet natyra e vërtetë e dikujt. Të gjitha këto cilësi janë të nevojshme për të përballuar natyrën e vërtetë të një personi. Por njeriu që ushtron këtë fakultet duhet të përcaktojë dhe të ketë dëshirën dhe vendosmërinë e vendosur për gabimet e drejta me çdo kusht. Nëse ky qëllim është i sigurt dhe këmbëngulës në mendjen e tij, ai nuk do të ketë frikë.

Qëndrueshmëria, dija, vetja dhe fuqia, formojnë qëndrimin në të cilin mendja, me të gjitha aftësitë e prirura për lëndën e vetvetes, mundohet të thërrasë në një qenie të pavarur, të vetëdijshme, Fakultetin I-jam. Në përpjesëtim me suksesin e arritur, mendja do të marrë një hyrje të fuqisë dhe njeriu një besim në këmbënguljen e tij përmes vdekjes, dhe ai sipas dëshirës së tij mund të dalë si një kolonë dritë.

Janë dhënë pjesët e trupit përmes të cilave funksionon fakulteti i përqendrimit gjatë aktiviteteve normale. Për të ushtruar dhe disiplinuar fakultetet, në të vërtetë nuk është e nevojshme të njihen të gjitha korrespondencat e pjesëve të trupit me të cilat janë lidhur, as qendrat nga të cilat operohen. Pjesët dhe qendrat do të bëhen të dukshme për ata që janë në gjendje t'i përdorin ato. Ndërsa fakultetet kuptohen dhe veprimi i tyre bëhet i qartë për mendimin e dikujt, ai vetë do të gjejë mënyrën e ushtrimit, disiplinimit dhe përdorimit të tyre sa më natyrshëm, ndërsa mëson të flasë dhe të mendojë dhe t'i japë shprehje mendimit të tij. Nuk është e nevojshme të keni një mësues ose një master. Një mëson duke ndihmuar veten e tij dhe ai ndihmohet në përpjekjet e tij deri në atë masë sa të gjejë mjetet për të ndihmuar veten e tij.

Jashtë zemrës së tij, nuk ka vend në të cilin një aspirant për dishepullim në shkollën e zotërinjve mund të aplikojë për pranim, dhe asnjë person nuk është në gjendje ta pranojë ose ta pranojë një aspirant të tillë, dhe askush nuk është në gjendje ta prezantojë atë me një master. Shkolla e zotërinjve është shkolla e botës. Nuk ka të preferuarat. Do dishepull duhet të varet nga meritat e tij dhe të pranohet pa asnjë preferencë e as për shkak të letrave kredenciale. E vetmja fjalim që zotërit mund të dëgjojnë dhe përgjigjen janë mendimet dhe aspiratat e zemrës. Mendimet e dikujt mund të jenë të fshehura në pamjen e dikujt, por ata flasin natyrën e tyre të vërtetë në asnjë shënim të pasigurt, ku mendimet janë fjalë.

Mosha është e pjekur për ata që do të emërojnë vetë dishepuj në shkollën e zotërinjve. Emërimi nuk mund të bëhet në asnjë mënyrë tjetër përveçse me rezolutën e dikujt. Shumica e njerëzve janë të gatshëm të jenë mjeshtër, pasi ata janë të gatshëm të jenë burra të shkëlqyeshëm dhe udhëheqës të civilizimit, por pak janë të gatshëm të përshtaten vetë dhe t'u binden kërkesave. Ata që bëjnë premtime të nxituara, të cilët presin shumë brenda një kohe të shkurtër, të cilët kërkojnë rezultate dhe përparësi brenda një kohe të caktuar, të cilët mendojnë se mund të praktikojnë te njerëzit e tjerë dhe që i premtojnë botës t’i japin një ngritje, do të bëjnë të tjerët pak mirë dhe të jenë vetë ata që kanë më pak përfitime. Askush nuk mund ta emërojë veten dishepull ndaj një tjetri, të cilin ai mendon se është mjeshtër, as për një shoqëri ose grup njerëzish, dhe të ketë rezultatin e emërimit në një të mirë të përhershme për çdo të interesuar. Mjeshtrat nuk i mbajnë shtëpitë e tyre me burra. Ka lozha, shoqëri dhe grupe njerëzish që pranojnë nxënës dhe japin udhëzime të fshehta dhe të cilët kanë praktika okulte, por këto nuk janë zotërit që fliten në faqet e mëparshme.

Kur dikush emëron veten dishepull në shkollën e zotërinjve, ai tregon se nuk e kupton se çfarë do të thotë kjo nëse cakton një kohë për pranimin e tij. Vetë emërimi i tij duhet të bëhet vetëm pasi të merret në konsideratë dhe në një moment të qetë, dhe kur ai ka një kuptim se është në përjetësi dhe se ai e bën emërimin për amshim, dhe jo t'i nënshtrohet kohës. Kur dikush e emëron veten e tij, ai do të jetojë me siguri dhe megjithëse vitet mund të kalojnë pa parë asnjë provë tjetër përveç përmirësimit të tij moral dhe rritjes së forcës mendore, ai ende e di se ai është në rrugën e duhur. Nëse ai nuk e bën, ai nuk është bërë nga sendet e duhura. Ai që është me sendet e duhura nuk mund të dështojë. Asgjë nuk do ta shqetësojë atë. Ai e di; dhe atë që ai e di se askush nuk mund ta heq.

Nuk ka gjëra të mëdha që dikush të bëjë kush do të ishte dishepull, por ka shumë gjëra të vogla për të bërë të cilat kanë më shumë rëndësi. Gjërat e vogla janë aq të thjeshta sa nuk shihen nga ata që kërkojnë të bëjnë gjëra të mëdha. Por asnjë dishepull i madh nuk mund të bëhet nga dishepulli, përveçse duke ushqyer të vegjlit.

Pastërtia dhe ushqimi janë lëndë të thjeshta dhe këto ai duhet t’i kuptojë. Sigurisht që ai do ta mbajë trupin e tij të pastër dhe do të veshë rroba të pastra, por është më e rëndësishme që zemra e tij të jetë e pastër. Pastërtia e zemrës është pastërtia e menduar këtu. Pastërtia e zemrës është këshilluar që në moshë. Në çdo sferë të jetës është këshilluar. Nëse një student i lëmit okult e bën dritën e tij, le ta njoftojë se një zemër e pastër nuk është një metaforë; është një mundësi fizike dhe mund të bëhet një fakt fizik. Një dishepull i emëruar bëhet një dishepull i pranuar në shkollën e zotërinjve, kur mëson se si dhe fillon të pastrojë zemrën e tij. Shumë jetë mund të jenë të nevojshme për të mësuar se si të fillojnë të pastrojnë zemrën. Por kur njeriu e di se si dhe fillon të pastrojë zemrën e tij, ai nuk është më i sigurt për këtë. Pasi ta ketë mësuar punën si dishepull i pranuar, ai e di rrugën dhe ai vazhdon me pastrimin. Procesi i spastrimit përfshin tërë periudhën e dishepullimit.

Kur dishepulli e ka zemrën e pastër, puna e tij si dishepull është bërë. Ai kalon përmes vdekjes ndërsa jeton dhe ka lindur një mjeshtër. Zemra e tij është e nevojshme për lindjen e tij. Ai ka lindur nga zemra e tij. Pasi ai ka lindur prej saj, ai ende jeton në të, por është mjeshtër i saj. Ndërsa jeton në zemrën e tij, ai jeton me ligjet e kohës, megjithëse e ka kapërcyer kohën. Duhet një zemër e fortë. Vetëm një zemër e pastër është e fortë. Asnjë ilaç, qetësues ose tonikë nuk do të përfitojnë. Vetëm një specifik, një i thjeshtë, është i nevojshëm. Asnjë apotekari, as ndonjë kult ose organizatë, me ose pa shërime të shpejta ose të sigurta, nuk mund ta furnizojë atë. Kjo është e thjeshtë: Ndershmëri e thjeshtë. Një duhet të jetë mjeku i tij dhe ai duhet ta gjejë atë. Mund të ketë qenë e gjatë pa u vënë re, por mund të gjendet në zemër. Mund të kërkojë një kërkim të gjatë për ta gjetur atë, por kur të gjendet dhe përdoret, rezultatet do të paguajnë përpjekjen.

Por ndershmëria në bruto, lloji që kërkojnë kodet ligjore dhe madje morale të botës, nuk është e thjeshtë për të cilën i duhen dishepullit. Pjesa më e madhe e bruto është e nevojshme për të marrë pak nga thelb, në të thjeshtë. Kur ndershmëria zbatohet në zemër, ajo ndryshon zemrën. Trajtimi do të jetë i sigurt për të lënduar, por do ta bëjë atë mirë. Vetëm ai që përpiqet, njeh vështirësitë dhe pengesat e hasura dhe forcën e nevojshme për të gjetur dhe përdorur ndershmërinë. Ata që janë tashmë të sinqertë dhe janë gjithnjë të fyer për të pyetur për ndershmërinë e tyre, nuk duhet të provojnë.

Kur pak nga specifika e ndershmërisë është nga një aspirant i aplikuar në zemrën e tij, ai fillon të ndalojë së gënjyeri. Kur fillon të ndalojë së gënjyeri, ai fillon të flasë vërtet. Kur ai fillon të flasë me të vërtetë, ai fillon t'i shohë gjërat ashtu siç janë. Kur fillon të shohë gjërat ashtu siç janë, ai fillon të shohë se si duhet të jenë gjërat. Kur fillon të shohë se si duhet të jenë gjërat, ai përpiqet t'i bëjë ato. Këtë ai e bën me vete.

(Për të përfunduar)