Kur ma ka kaluar në mahat, ma do të jetë akoma ma; por ma do të bashkohet me mahat dhe do të jetë mahat-ma.

-Zodiacja.

A

WORD

ADEPTS, MJESHTËR DHE MAHATMAS

(Vazhdon)

FIGURA 33 është dhënë këtu për të treguar natyrën e secilës prej racave të cilat kontribuojnë në krijimin e njeriut, si dhe nën atë karakter dhe shenjë mbizotëruese çdo racë fillon dhe zhvillohet dhe përfundon, dhe se si çdo racë lidhet dhe preket nga ato që paraprijnë ose të cilat e ndjekin atë. Disa sugjerime do të tregojnë disa nga ato që mund të gjenden në këtë simbol.

La Figura 33 tregon zodiakun e madh me shtatë zodiakë më të vegjël. Secila prej shtatë rrethon një nga shtatë shenjat e poshtme të zodiakut të madh. Brenda gjysmës së poshtme të zodiakut të madh janë tërhequr zodiakë më të vegjël, njëri brenda tjetrit, në proporcione të dhëna më parë në figura 30, dhe duke simbolizuar përkatësisht njeriun fizik dhe botën fizike, njeriun psikik dhe botën psikike, njeriun mendor dhe botën mendore dhe njeriun shpirtëror dhe botën shpirtërore.

Diametri horizontal nga ♋︎ në ♑︎ i zodiakut të madh është linja e manifestimit; lart është ajo që nuk manifestohet, më poshtë është universi i manifestuar. Në këtë figurë janë paraqitur shtatë gara në katër plane, avionët janë rrafshi shpirtëror i cili fillon me ♋︎ dhe përfundon me ♑︎, rrafshi mendor i cili fillon me ♌︎ dhe përfundon me ♐︎, rrafshi psikik fillon me ♍︎ dhe përfundon me ♏︎, dhe rrafshin fizik të ♎︎ , i cili është rrafshi kryesor për tre rrafshet e sipërme në aspektet e tyre involucionare dhe evolucionare.

Diametri vertikal, nga një në ♎︎ , simbolizon ndërgjegjen; kjo shtrihet në të gjithë të pamanifestuarin dhe të manifestuarin. Këto dy linja, vertikale dhe horizontale, zbatohen në kuptimin e përdorur këtu për zodiakun e madh; jo për shtatë zodiakët më të vegjël që përfaqësojnë këtu shtatë racat. Në garën e katërt, gara e ♎︎ , vija që simbolizon ndërgjegjen është vertikale, për sa i përket diametrit horizontal të rrethit të madh, dhe identike dhe përkon pjesërisht me vijën që simbolizon vetëdijen në zodiakun e madh. Kjo nuk është një çështje aksidenti.

Gjysma e poshtme e rrethit të madh simbolizon diametrin horizontal ose vijën e manifestimit të shtatë racave të shpalosura, që përfshijnë dhe evoluojnë. Nga qendra, pika në të cilën materia (d.m.th., shpirti-materia, manifestimi i dyfishtë i substancës) bëhet i vetëdijshëm, rrezatojnë shtatë linja të cilat, të zgjeruara, përkojnë pjesërisht me diametrat e shtatë zodiakëve më të vegjël. Këto diametra vertikalë, secili nga ♈︎ në ♎︎ në rrathët më të vegjël, simbolizoni vijën përgjatë së cilës zhvillohet me vetëdije secila racë. Diametri horizontal në çdo zodiak të shtatë nga ♋︎ në ♑︎, është një vijë e lakuar, që përkon, në figura 33, me periferinë e zodiakut të madh.

Çdo racë fillon zhvillimin e saj në shenjë ♋︎ në zodiakun e vet, arrin pikën e tij të mesme në ♎︎ dhe përfundon në ♑︎.

Gara e dytë filloi në mes ose ♎︎ të garës së parë dhe në ♋︎ të zodiakut të vet, dhe përfundoi në ♑︎ të zodiakut të vet dhe në mes të garës së tretë, që ishte fillimi i garës së katërt. Gara e tretë filloi në fund të së parës, në mes të së dytës dhe përfundoi në mesin e garës së katërt, që ishte fillimi i garës së pestë. Gara e katërt filloi në fund të garës së dytë, që ishte mesi i garës së tretë, dhe përfundon në mesin e garës së pestë, që ishte fillimi i garës së gjashtë. Gara e pestë filloi në fund të garës së tretë, e cila ishte mesi i garës së katërt, dhe do të përfundojë në mesin e garës së gjashtë, që do të jetë fillimi i garës së shtatë. Gara e gjashtë filloi në fund të zhvillimit të garës së katërt që ishte mesi i garës së pestë dhe do të përfundojë në mesin e garës së shtatë.

Gara e parë filloi me fillimin e universit, i cili doli nga e pamanifestuara. Gara e parë filloi në shenjën e saj ♋︎ dhe u bë vetëdije vetëm në periudhën e saj të mesme, kur ajo arriti ♎︎ , e cila ishte fillimi i linjës së saj të ndërgjegjes. Linja e vetëdijes së saj ishte dhe është gjithashtu linja e shfaqjes së zodiakut të madh. Gara e parë nuk ka përfunduar. Nuk vdes gjatë gjithë periudhës së manifestimit.

Zhvillimi i garës së shtatë do të fillojë në fund të garës së pestë që është mesi i garës së gjashtë dhe do të përfundojë në shenjën e saj të ♑︎, e cila do të jetë në të pamanifestuarin. Linja e saj e vetëdijes plotëson linjën e manifestimit të zodiakut të madh. Mund të shkruhej më shumë për sqarimin e Figura 33, por sa më sipër është e mjaftueshme për të shpjeguar simbolikën në lidhje me çështjen këtu të trajtuar.

Ekziston një ndryshim i madh midis atij që bëhet një adept përpara se të bëhet zot dhe ai i aftë që lind pas zotit të tij. Dallimi është se lloji i parë i aftësive ka një mendje të palindur, ndërsa, mjeshtri, mendja, ka një aftësi plotësisht të zhvilluar. Shkathtësi i zotit në çdo kohë mund të veprojë në përputhje me ligjet e botës mendore, sepse mjeshtri, vepron përmes tij dhe ai i përgjigjet mendimit më lehtë se sa truri i përgjigjet veprimit të mendjes. I aftë, mendja e të cilit është e palindur, vepron sipas ligjeve të botës së dëshirave, por ai nuk mund ose nuk e njeh qartë ligjin mbi të, rreth tij, që është ligji i kohës, ligji i botës mendore. Ai nuk mund ta kontrollojë atë dhe as nuk mund të veprojë në përputhje të përsosur me të. Ai vepron sipas ligjit të botës astrale, botës së shqisave të brendshme, e cila botë është një reflektim dhe reagim nga bota fizike dhe nga bota mendore. I aftë me mendjen e tij të palindur ka shumë të ngjarë të mbetet i palindur në botën mendore në afërsi të shfaqjes së ciklit të botëve. Shkathtësia e zotit është rritur dhe lindur në mënyrë të ligjshme të mendjes, dhe trashëgimia e tij do të jetë bota mendore në të cilën ai do të kalojë pasi mjeshtri të jetë bërë mahatma.

Njohësi me mendjen e palindur nuk ka përdorimin e pavarur të aftësive mendore, megjithëse këto aftësi përdoren prej tij në një shkallë më të madhe ose më të theksuar sesa njeriu inteligjent i botës është në gjendje t'i përdorë ato. Përdorimi i pavarur dhe inteligjent i aftësive mendore i takon ekskluzivisht dishepullit të zotërinjve, i cili mëson t'i përdorë ato plotësisht vetëm kur bëhet master.

Përdorimi i pavarur dhe inteligjent i fakultetit të përqendrimit bën që dishepulli i vetë-emëruar të bëhet dhe e përbëjnë atë një dishepull të pranuar në shkollën e mjeshtrave. Përdorimi falas i figurës dhe aftësive të errëta i takon një personi të aftë, i cili është zotuar nga mjeshtri i tij. Përdorimin falas të fakulteteve të kohës dhe të motivit e ka vetëm mjeshtri. Por mjeshtri nuk mund të përdorë plotësisht dhe lirshëm fakultetet e dritës dhe unë jam, megjithëse ai i di ata dhe ata veprojnë përmes fakulteteve të tjera të tij. Përdorimi falas i fakulteteve të dritës dhe unë jam ka vetëm mahatma.

Mjeshtri ka në zotërim të plotë dhe përdor kohën dhe imazhin e tij dhe përqendrimin dhe aftësitë e errëta dhe motivuese, në mënyrë të pavarur nga shqisat e brendshme, siç janë shikimi, dëgjimi, shija, nuhatja, prekja, shqisat morale dhe unë, ose veprimi i tyre në botën fizike . Në vend të një humbjeje të frikshme ose një botë errësire dhe hutimi, mjeshtri e di se bota fizike është një vend ku mund të mbretërojë parajsa. Ai e sheh botën fizike të jetë më e bukur nga sa mund ta shohë syri, një vend ku harmonitë mbizotërojnë që veshi nuk mund të zbulojë, dhe ku format janë më të holla sesa mund ta imagjinojë mendja e njeriut. Ai e sheh atë si vendin e ndryshimit dhe gjykimit, ku të gjitha qeniet mund të pastrohen, ku vdekja duhet të kapërcehet nga të gjithë me radhë, ku njeriu do të jetë në gjendje të dijë dhe diskriminojë të vërtetën nga e rreme, dhe ku ai do të ecë disa ditë si zotëria dhe mjeshtri i formave të tij, pushtuesi i iluzionit, ndërsa ai akoma i përdor ato për ato qenie që janë ushqyer përmes saj në të vërtetë.

Nga bota mendore, bota qiellore, mjeshtri vepron përmes botës së brendshme të shqisave në botën fizike dhe ndërsa përdor shqisat e brendshme dhe trupin fizik ai i kontrollon ato nga aftësitë e tij. Përmes aftësive të tij mendore përmes shqisave të tij dhe në trupin e tij fizik, ai mund të interpretojë iluzionin e materies në tre botët e shndërrimeve të saj. Me anë të fakultetit të tij të përqendrimit ai mund të sjellë në botën fizike dhe të bëjë të pranishëm këtu mendimet e mendjeve dhe formave të botëve astrale. Ai mund të perceptojë astralin dhe mendor përmes fizikut. Ai sheh harmonitë dhe bukuritë e ndërthurjeve të fizike, astrale dhe mendore. Përmes fakultetit të tij, masteri mund të dëgjojë dhe të shohë atomet e kohës pasi ato rrjedhin vazhdimisht nëpër lëndën fizike dhe më tej, dhe ai e di masën dhe kohëzgjatjen e një forme të bërë fizike, sepse ai e di tonin në të cilin është vendosur dhe tingëllon . Me anë të këtij toni që është afati dhe masa kohore, ai e di se periudha që forma do të zgjasë derisa materia fizike në formë të lindet dhe në botën e kohës nga e cila erdhi. Me anë të fakultetit të tij, mjeshtri mund të krijojë një formë dhe të bëjë që ajo të shihet nga rrjedhja në dhe përmes saj e njësive të kohës, atomet e kohës. Nëpërmjet fakultetit të imazhit ai mund të shkaktojë që format të shfaqen pafundësisht të mëdha ose pafundësisht të vogla. Ai mund të zmadhojë ose zmadhojë një molekulë në përmasat e botës, ose të bëjë që një botë të shfaqet aq e vogël sa një molekulë. Këtë ai e bën duke mbajtur formën në fakultetin e tij të imazhit dhe duke rritur ose zvogëluar madhësinë e tij me anë të fakultetit të tij të përqendrimit.

Me anë të fakultetit të tij të fokusit master hyn ose largohet nga botët fizike dhe psikike ose ndonjë pjesë e tyre. Me anë të fakultetit të fokusit, ai lidhet dhe rregullon fakultetet me njëri-tjetrin dhe me shqisat përmes të cilave mund të veprojnë fakultetet.

Me anë të fakultetit të errët ai mund të shkaktojë që të zhduket ose të shndërrohet në ndonjë nga format që ai i ka thirrur në ekzistencë. Përmes fakultetit të errët ai mund të prodhojë gjumë në çdo qenie që merr frymë. Me ushtrimin e fakultetit të errët, mjeshtri mund të parandalojë që mendjet e njerëzve të hyjnë në sferat e botës mendore para kohës së tyre, dhe ai ndonjëherë e bën atë kur një hyrje do të shkaktonte që të mos ekuilibrohej, ose ai mund t'u japë atyre fuqi për të nënshtruar mendjet e tjera të tyren dhe ai e bën atë për të kontrolluar burrat që stërvisin mendjen me objekt kontrollimin e të tjerëve. Me ushtrimin e fakultetit të errët, me mendjen e një njeriu ai mund të bëjë që burri të ngatërrohet, të hutohet dhe të harrohet për objektin që kishte në pamje. Me anë të fakultetit të errët, një master mund të rrah shqisat dhe të parandalojë njerëzit kureshtarë dhe kureshtarë të zbulojnë atë për të cilën ata nuk kanë të drejtë. Me ushtrimin e fakultetit të errët, masteri kontrollon kureshtarin të mos ndjejë, të lexojë ose të njohë mendimet e të tjerëve. Me anë të fakultetit të errët, masteri parandalon ata që kërkojnë qëllime egoiste, të mësojnë fjalët dhe fuqinë e tyre.

Me përdorimin e fakultetit të tij të motivit, masteri i di motivet e burrave që i shtyjnë ata të veprojnë. Mjeshtri e di nga fakulteti i motivit se motivet e njeriut janë kryesore e jetës së tij dhe se ato, megjithëse shpesh të panjohura për njeriun, janë shkaqet e të gjitha dukurive me rëndësi në jetën e tij. Përmes fakultetit të tij të motivit ai e di se motivet janë shkaqet e mendimit, i cili krijon të gjitha gjërat në tre botët e manifestuara. Përmes fakultetit të motivit, masteri i njeh llojet dhe klasat dhe shkallët e të gjitha mendimeve për të cilat njerëzit janë të aftë, dhe të mendimeve si qenie të botës mendore. Përmes fakultetit të motivit ai di për natyrën e trupit të tij master dhe për motivin e tij me të cilin është futur në plotësi. Me anë të fakultetit të tij motivues, ai mund të ndjekë trenat e mendimit të cilat janë punuar gjatë ardhjes në plotësinë e kohës së tij në botën mendore. Përmes fakultetit të tij të motivit ai shikon motivet e tjera që mund të kishte por nuk veproi nga. Duke krahasuar motivin e tij me motive të tjera ai mund të gjykojë dhe gjykojë motivin e tij, i cili është shkaku i veprimit të tij në të tre botët. Përmes motivit të tij ai e di se çfarë është dhe kështu zgjedh punën e tij si mjeshtër. Përmes fakultetit të tij motivues ai e di që puna e tij nuk është bërë akoma, nëse ai do të kalonte në botën shpirtërore si mahatma. Me anë të fakultetit të tij motiv ai e di që ai ka dalë në jetë, ka kapërcyer vdekjen, se është i pavdekshëm dhe ka përpunuar karmën e jetës së trupit, përmes të cilit ai ka arritur, por që ai nuk e ka shteruar plotësisht karmën e secilit dhe të të gjitha personalitetet përmes të cilave mendja ka mishëruar, ose përndryshe ai ka detyrime, detyra, nga të cilat ai nuk ka mundur të lirojë veten në jetën e tanishme, sepse ata të tjerët, të cilëve u ka borxh ose është i detyruar, nuk janë në formën njerëzore. Ai e di që edhe pse ai mund të ketë punuar gjithë karmën e tij, të ezauruar karmën e gjithë jetës së tij, mund të jetë akoma e nevojshme që ai të marrë një formë tjetër njerëzore ose shumë forma njerëzore, si detyrë për të cilën ai mund të jetë zotuar vetë para botës dhe siç vendoset nga motivet që shkaktuan marrjen e premtimit të tij. Me anë të fakultetit të tij të motivit, masteri i di shkaqet që kanë përcaktuar punën e tij.

Deri në fakultetin e kohës ai do të dijë për periudhat, paraqitjet dhe ciklet e punës së tij dhe, për periudhat e atyre me të cilët dhe për kë do të punojë. Për nga fakulteti i tij i figurës, ai mund të dijë format në të cilat do të shfaqen. Ai e di që forma dhe tiparet e tij do të jenë gati, ashtu siç janë tani në skicë fizike. Nga fakulteti i errët ai do të dijë se si dhe në çfarë kushtesh format ose racat me të cilët do të punojë, do të vdesin ose ndryshohen. Nga fakulteti i fokusit ai do të dijë se ku janë ata dhe me kë do të veprojë dhe kushtet në të cilat do të paraqiten.

Fakultetet mendore të masterit nuk veprojnë veçmas dhe as plotësisht të pavarura nga njëra-tjetra. Ngjashëm me shqisat e njeriut ato veprojnë në ndërthurje ose në lidhje me njëra-tjetrën. Ndërsa një njeri mund të parashikojë shijen e një limoni duke dëgjuar emrin e tij, ose nga aroma e tij, ose duke e prekur atë, kështu që një mjeshtër do të dijë natyrën dhe kohëzgjatjen e një forme përmes fakultetit të tij motivues, dhe do të gjente ndonjë nga shndërrimet e atë formë duke përdorur fakultetin e tij të përqendrimit.

Kështu që mjeshtri ushtron punën e tij dhe ndihmon në përfundimet e cikleve të kohës. Kur trupi i tij fizik është i lodhur dhe ai ka nevojë për një tjetër, ai e merr atë nga stoku i hershëm dhe i pastër i njerëzimit të përmendur më parë. Nëse puna e tij e çon atë në mesin e burrave, ai zakonisht paraqitet si një person i panjohur dhe i errët dhe e bën punën e tij aq të qetë dhe të paqartë siç kërkojnë këto. Burrat që e shohin e shohin vetëm trupin e tij fizik. Ata nuk mund ta shohin atë si një organ master, megjithëse mund ta shohin trupin e tij fizik, i cili dëshmon për praninë e zotit brenda tij, dhe mjeshtrit përreth tij dhe përmes tij, nga fuqia e qetë që mbart, ndikimi beninj i cili ajo jep, dashurinë që ajo krijon dhe mençurinë e thjeshtë në fjalët e tij.

Një mjeshtër nuk vjen shpesh midis njerëzimit sepse nuk është mirë për burrat. Nuk është mirë për burrat, sepse prania e një mjeshtri rreth dhe përmes trupit të tij fizik zgjat para kohe burrat. Prania e një mjeshtri është si vetëdija e dikujt. Prania fizike e një mjeshtri shpejton ndërgjegjen tek njeriu dhe bën që ai të jetë i vetëdijshëm për të metat, veset dhe pavërtetësinë e tij, dhe, megjithëse zgjon edhe të gjitha cilësitë e mira dhe inkurajon virtytet në të, megjithatë njohja e njeriut për virtytet e tij, krah për krah krah për të qenë i vetëdijshëm për prirjet e tij të këqija dhe pavërtetësinë, sjell pendim dhe pendim pothuajse dërrmues, të cilat i japin forcën e tij dhe e bëjnë rrugën e tij të duket e pashpresë e errët me pengesa të pakapërcyeshme. Kjo është më shumë sesa egotizmi i tij mund të qëndrojë dhe ai thahet nën ndikimin të cilat ishin më të pjekur do ta shpejtonin dhe do ta ndihmonin. Prania e një mjeshtri nuk e bën luftën në natyrën e njeriut të pabarabartë; kjo bën që natyra dhe cilësitë e saj të bëhen të dukshme dhe të dukshme. Kjo nuk është kështu me vullnetin e zotit, por për shkak të pranisë së tij. Prania e tij i jep jetë natyrës së brendshme dhe prirjeve dhe i bën ato të dukshme, pasi rrezet e diellit i bëjnë të dukshme të gjitha format në tokë. Drita e diellit nuk do që pemët të japin fryte, zogj për të kënduar, as lule për të lulëzuar. Pemët japin fryte, zogjtë këndojnë dhe lulet lulëzojnë dhe secila specie manifestohet sipas natyrës së saj për shkak të pranisë së diellit, jo sepse dielli dëshiron ashtu siç duhet. Dielli rritet në forcë ndërsa dimri kalon dhe sezoni i përparimit të pranverës. Avancimi gradual dhe forca në rritje e diellit është e bartur nga bimët e buta pasi ato qëllojnë lart, në përgjigje të ngrohtësisë. Ata nuk mund të qëndrojnë dhe të lulëzojnë nën forcën e diellit, derisa të rriten plotësisht. Sikur dielli të shkëlqente papritmas dhe vazhdimisht mbi bimët e reja, ato do të thaheshin nga forca e tij. Kështu është me burra të mëdhenj dhe të vegjël të botës që, si bimët e reja, nuk janë në gjendje të rriten nën ndikimin e fuqishëm të një mjeshtri. Prandaj një mjeshtër nuk vjen midis njerëzve në trupin e tij fizik, nëse nevojat e kohës do të lejojnë që të kujdesen nga një dishepull i zotërinjve. Ndikimi i zotërinjve është në botë në çdo kohë dhe e rrethon atë; por kjo ndikim prek mendjet e njerëzve vetëm që janë të ndjeshëm ndaj tij. Trupat e tyre fizikë dhe dëshirat e tyre nuk janë në kontakt me ndikimin, dhe për këtë arsye nuk e ndiejnë atë. Jo trupat, por vetëm mendjet e njerëzve mund të preken nga zotërit.

I larguar nga bota e njerëzve të zakonshëm, mjeshtri ende është i vetëdijshëm dhe vepron mbi të; por ai vepron përmes mendjeve të njerëzve. Mjeshtri nuk i konsideron burrat pasi e konsiderojnë veten e tyre. Burrat në botë janë të njohur për mjeshtrin në botën e tij mendore kur dhe si ato janë të përfaqësuar nga mendimet dhe idealet e tyre. Një mjeshtër njeh një njeri me motivin e tij. Kur motivi i një njeriu është i drejtë ai e ndihmon atë në mendimet e tij drejt arritjes së idealit të tij, dhe megjithëse burrat mund të thonë se ato promovohen me motive të drejta dhe kanë ideale jo-vetjake, ata nuk mund ta dinë sepse nuk dinë motivet e tyre dhe, prandaj, nuk mund të gjykojë idealet e tyre. Një mjeshtër nuk preket nga tekat dhe nga ndjenjat. Këto nuk paraqiten në botën mendore si mendime apo ideale. Dëshirat dhe ndjenjat dhe dëshirat boshe nuk arrijnë kurrë në botën mendore; ato mbesin në botën e dëshirave emocionale astrale dhe lëvizin ose fryhen nga impulset ndërsa tymi i rëndë fryhet ose zhvendoset nga gezimet e erës. Kur një njeri ka punuar me zell dhe besueshmëri dhe me përkushtim ndaj idealit të tij, dhe motivi i tij tregon se ai ka të drejtë për të, mjeshtri mendon dhe mendimi i tij arrin në mendjen e të devotshmit të sigurt, i cili më pas sheh rrugën e arritjes së idealit të tij. Kjo shikim vjen pas përpjekjes dhe ka një gëzim dhe lumturi mendore që e ndjek atë. Atëherë njeriu që kishte tensionuar dhe luftuar vendoset për punën e tij me besim dhe siguri dhe sepse sheh mënyrën në të cilën duhet të bëhet. Në këtë mënyrë një mjeshtër mund dhe ndihmon njeriun. Por një mjeshtër nuk e ndihmon njeriun me shpallje, as duke dërguar mesazhe ose duke nxjerrë urdhëresa, sepse një mjeshtër dëshiron që njerëzit të përdorin arsyen e tyre si autoritetin e tyre për veprim, dhe të mos marrin si autoritet fjalën e një tjetri. Ata që lëshojnë urdhra, dërgojnë mesazhe dhe bëjnë prononcime, nuk janë mjeshtër. Të paktën ata nuk janë mjeshtër siç përshkruhen këtu. Një mjeshtër mund të shkaktojë që një mesazh t'i jepet botës, por mesazhi duhet të merret në bazë të meritave të tij, mbi natyrën e mesazhit dhe parimin e përfshirë. Të thuash se një mesazh është nga një mjeshtër do të bëjë që besimtari ta pranojë atë pa gjykim, dhe do të bëjë që jobesimtari të tallet me burimin e tij të pretenduar. Në të dy rastet, mesazhi do të dështojë në qëllimin e tij. Por nëse mesazhi jepet në mënyrë të paqartë pa krenari apo pretendim nga kanali përmes të cilit vjen dhe në meritën e vet, jobesimtari arsyetues do ta pranojë atë pa paragjykime dhe besimtari do ta marrë atë sepse do t'i apelojë atij me fuqi dhe sepse është të drejtë.

Me një dishepull të pranuar në shkollën e zotërinjve, një mjeshtër vepron përmes atij që mendon me të cilin bëhet me vetëdije një dishepull i pranuar. Mjeshtri u flet njerëzve me idealet e tyre. Ai i flet dishepullit përmes mendimit. Ai u flet zotërve të tjerë me motiv dhe nga prania e tij.

Megjithëse një mjeshtër nuk ka një formë njerëzore, forma e tij është aq individuale sa ajo e një njeriu fizik. Sikur të ishte e mundur që sytë e njeriut të shohin format e zotërinjve, ata, megjithëse të gjithë njësoj në parim, do të dukeshin më pak njësoj sesa ata që takohen çdo ditë në rrugë të ngjeshura.

Për një njeri të rrugës, ose një njeri të veprimit, duhet të bëhet shumë. Ai është i zënë dhe të tjerët në llojin e tij janë të zënë dhe të gjithë duhet të nxitojnë. Për njeriun e zënë, një mjeshtër pa formë njerëzore, pa shqisa, vetëm me aftësi mendore, që jeton në botën mendore, ku nata dhe dita nuk ekzistojnë, ku nuk ka asgjë nga shqisat e pranishme, tek njeriu i zënë, një pamje e tillë do të të jetë çmendur, i sheshtë, mbase më pak interesant sesa një pamje e një parajse kuptimore, ku engjëjt fluturojnë mbi lumenjtë e qumështit dhe të mjaltit ose kalojnë me lehtësi nëpër rrugë jasper dhe notojnë rreth fronit të madh të bardhë.

Njeriu me nxitim nuk mund të fajësohet nëse mendon se përshkrimi i tillë është i sheshtë. Por idealet ndaj zotërinjve nuk do të jenë gjithmonë të sheshta, madje as për njeriun e zënë. Një ditë kthetrat e dëshirave të tij do të gërvishtin dhe zgjojnë atë, ose rritja e tij mendore mund të arrijë lart përtej dëshirave të tij dhe lojën e tij të zënë në jetë, dhe pastaj në horizontin e tij mendor do të vijë një mendim që nuk e kishte pasur më parë, dhe ai do të zgjuar në idealin e mendjes. Ky ideal nuk do ta lërë atë. Ai do të vazhdojë të ëndërrojë idealin e tij dhe ëndrra do të bëhet gradualisht një ëndërr zgjuese dhe, në një ditë, ka shumë të ngjarë në një jetë të ardhshme, ëndrra e zgjimit do të bëhet realitet për të; atëherë ajo që ishte realiteti do të jetë një ëndërr, një ëndërr e fëmijërisë së jetës së tij nga e cila ai ka kaluar, ndërsa ditët e fëmijëve kalojnë kur bëhen burra. Ai më pas do të shikojë përsëri jetën e ngarkuar të fëmijërisë së tij, me pyetjet e saj interesante, me barrën dhe përgjegjësitë, detyrat, dhimbjet dhe gëzimet e saj. Ai pastaj do ta shikojë përsëri, pasi një njeri i zënë do të shikojë përsëri në fëmijërinë e tij të hershme me lojën e tij të rëndësishme, me mësimet e tij serioze, të qeshurën e tij të gëzuar, lotët e hidhur dhe të gjitha shfrytëzimet dhe gjërat e mrekullueshme që i bëjnë atmosferës së një fëmije dhe botës dhe mbylleni atë nga ata që janë më të vjetër se ajo.

Mjeshtrat janë të angazhuar me idealet dhe mendimet e burrave, pasi prindërit janë me lojën e vogëlushëve të tyre. Ashtu si nëna e kujdesshme ose babai i mirë që shikojnë lojën e vogëlushëve të tyre dhe dëgjojnë me durim ëndrrat e tyre, kështu që zotërit i shikojnë të vegjlit në çerdhe dhe në shkollën e jetës. Mjeshtrat janë më të durueshëm se prindërit, sepse nuk kanë gjendje të keqe; ata nuk janë peevish dhe as dispeptikë, dhe mund të dëgjojnë dhe kuptojnë ashtu si prindërit kurrë nuk munden. Njeriu i zënë nuk ka kohë të mësojë të mendojë, dhe ai nuk mendon. Një mjeshtër bën gjithmonë. Mjeshtrit kanë shumë për të bërë dhe bërë shumë dhe bëjnë gjithçka që duhet të bëjnë. Por është një punë ndryshe nga ajo e njeriut të zënë.

Mjeshtrat janë burrat e moshuar të racës. Pa ata nuk do të kishte përparim për njeriun, sepse burrat, si fëmijët, nëse lihen vetë para pjekurisë së tyre, do të vdesin në fëmijëri ose përndryshe kthehen në gjendjen dhe gjendjen e kafshëve. Ndërsa fëmijët tërhiqen dhe njihen me jetën nga pleqtë e tyre, kështu mjeshtrat udhëheqin dhe tërheqin lart mendjet e njerëzve.

Ndërsa njerëzit i afrohen idealeve të tyre dhe janë gati për ideale më të larta, mjeshtrit i drejtojnë mendjet e tyre drejt të vërtetave të përjetshme, të quajtura këtu ide, në botën shpirtërore. Mendimi i tyre për një ide është ideali i mbajtur në botën mendore nga mjeshtri, dhe mendjet e udhëheqësve të njerëzve në botën e njerëzve, të cilët janë gati, kapin pamjet e idealit dhe me mendimet e tyre e sjellin atë në botën e tyre të burra. Ndërsa udhëheqësit e njerëzve flasin mendimin, idealin e ri, në botën e njerëzve, atyre që i dëgjojnë u bën përshtypje mendimi; ata e marrin atë dhe e shohin atë si idealin e tyre. Në këtë mënyrë njeriu udhëhiqet dhe edukohet gjithmonë nga idealet e tij nëse ai do të mendojë vetëm lart e jo poshtë. Në këtë mënyrë, duke u dhënë njerëzve ideale të reja, ndërsa mësuesit u japin mësime të reja studiuesve të tyre, njerëzimi udhëhiqet përpara në rritjen e tij nga mjeshtrit që, edhe pse nuk shihen, janë gjithmonë të pranishëm.

Sipas idealeve të njerëzimit si një e tërë ose racës pjesërisht ose disa udhëheqësve, zotërit mendojnë, dhe koha rregullon veten dhe rrjedh sipas mendimit të tyre. Fuqia e zotërinjve është mendimi i tyre. Mendimi i tyre është fjalimi i tyre. Ata mendojnë, ata flasin, dhe koha rrjedh, duke sjellë plotësi aspiratat e njeriut. Fjala e zotërinjve e mban botën në ekuilibër. Fjala e zotërinjve e mban atë në formën e saj. Fjala e zotërinjve shkakton revolucionin e botës. Por, megjithëse fjala e zotërinjve tingëllon dhe mbështet botën, pak veshë mund ta dëgjojnë tonin e saj, pak sy mund ta shohin formën e saj, pak mendje mund ta kuptojnë kuptimin e saj. Megjithatë, të gjitha mendjet janë duke u përpjekur të kuptojnë domethënien e epokës, të cilën fjala e zotërve ka folur në ekzistencë. Shumë sy mezi presin të shohin se çfarë do të sjellë, dhe veshët janë të tendosur për të kapur notën, të cilën tingëllon epoka e re.

Nga mosha në moshë në botën e kohës, në botën mendore, në botën qiellore të njeriut, mjeshtri punon derisa të punojë të gjitha masat e kohës. Cikli i tij i mishërimeve të nevojshme mbaroi, karma e tij fizike, psikike dhe mendore që prej kohësh e rraskapitur, me trupat e tij fizik dhe të dëshiruar në botën e tyre përkatëse duke vepruar me dhe për ligjin, mjeshtri duke vepruar kështu nga bota mendore është i gatshëm të bëhet mahatma , për të hyrë në botën shpirtërore.

Kalimi i një mjeshtri si mahatma në botën shpirtërore nuk shoqërohet nga vështirësitë dhe as nuk paraprihet nga errësira që ndjek lindjen e dishepullit përmes barkut të tij të errësirës deri në ditën e botës mendore. Mjeshtri e di rrugën dhe di si të hyjë në botën shpirtërore. Por ai nuk hyn para se të ekzekutohen masat e kohës. Duke qëndruar në trupin e tij fizik dhe përmes trupit të tij të aftë, mjeshtri thotë fjalën e lindjes. Me fjalën e tij të lindjes ai lind. Me fjalën e tij të lindjes, emri i zotit kalon ose bëhet njësh me emrin e tij si mahatma. Fjala e lindjes së tij si mahatma është krijuar nga përdorimi i aftësisë së tij të dritës dhe aftësisë së tij Unë jam. Ndërsa ai e jep emrin e tij nga këto aftësi, ai hyn në botën shpirtërore. Atje ai ka qenë gjithmonë, por nuk mund ta perceptonte, nuk mund ta realizonte, derisa përdorimi i dritës dhe aftësitë Unë-Jam e kuptuan atë.

Për tu bërë mahatma, të gjitha aftësitë janë të ndërthurura në një qenie. Të gjitha fakultetet bëhen I-am. Unë-jam jam mahatma. Unë nuk mendoj më, sepse të menduarit përfundon me njohuri. Mahatma, unë jam, e di. Ai është njohuri. Si mahatma, askush fakultet nuk vepron vetëm. Të gjithë janë së bashku si një, dhe të gjithë janë fundi i të gjithë të menduarit. Ata janë njohuri.

Tek mahatma, bota fizike, gumëzhitje është zhdukur. Bota e brendshme e dëshirave të ndjesisë është akoma e qetësuar. Gjithë mendimi në botën mendore është ndalur. Të tre botët e shfaqura të kohës janë zhdukur dhe përzihen me botën shpirtërore. Bota ka shkuar, por ato janë kuptuar në botën shpirtërore nga mahatma. Në botët e kohës, të cilat ishin të përbëra nga grimca të pandashme, të cilat janë ndarjet përfundimtare të kohës, çdo botë ishte e veçantë në vetvete, por në plotësimin e kohës, kur koha kalon në burimet e saj nga bota mendore, të gjitha njësitë individuale vraponi së bashku si pika uji dhe janë të përziera dhe të gjithë përbëjnë përjetësinë, botën shpirtërore që është një.

Ai që ka hyrë dhe e njeh përjetësinë është përjetësia. Ai e di që ai ishte dhe është gjithnjë dhe gjithmonë jam-jam. Të gjitha gjërat janë të pranishme në këtë njohuri. Ndërsa unë e di vetë, drita e pakufishme ka shumë dhe, megjithëse nuk ka sy për ta parë atë, drita e njeh veten. Unë e di veten si dritë, dhe drita është unë. Nëse Mahatma dëshiron të jetë përgjatë gjithë përjetësisë, ashtu si ai e njeh veten, unë jam, si qenie, ai mbyll nga drita e tij botët e shfaqura, dhe mbetet unë-jam, drita e tij, drita përgjatë gjithë amshimit. Në filozofitë e lashta lindore, për këtë shtet flitet si hyrje në nirvanë.

Bërja e mahatmës dhe hyrja e tillë në nirvanë nuk përcaktohet në atë kohë ose pasi ai të bëhet mahatma; vendoset nga një mjeshtër përmes fakultetit të tij të motivit, dhe ai vendim ose shkaqet e një vendimi të tillë janë përcaktuar dhe krijuar nga të gjitha motivet që e kanë shtyrë njeriun në përpjekjet e tij për tejkalimin dhe arritjen e tij. Kjo zgjedhje është ajo e atyre asketëve që nuk e duan botën, dhe e lënë atë që të arrijnë lumturinë e tyre të merituar. Zgjedhja rezulton nga fillimet e njeriut pasi ai e sheh dhe mendon për veten e tij si të veçantë dhe të ndarë nga të tjerët dhe nuk lidhet me të tjerët.

Mjeshtri që mendon për mirëqenien e njerëzimit për hir të njerëzimit, dhe jo se ai do të përparojë, nuk do të bëhet mahatma mbetet në lumturinë e qetë të nirvanës. Mahatma që mbetet në lumturinë e tij e di unë-jam, pasi unë jam vetëm. Ai që e di përtej dhe brenda I, e di se unë jam, ashtu si unë; por ai gjithashtu e di unë jam, si Ti. Ai nuk mbetet në dijen e dritës së vet. Ai flet njohjen e dritës së tij, që është drita, në tre botët e shfaqura. Kur dikush duke u bërë mahatma flet dritën e tij, të gjitha botët përgjigjen dhe marrin fuqi të re, dhe dashuria jo-egoiste ndihet në të gjitha qeniet. Ai që është rritur në dritën e vetme, ai që njeh identitetin shpirtëror të të gjitha qenieve, gjithmonë do të flasë në botë dritën që ai është bërë. Drita e dhënë kështu jeton në botë dhe nuk mund të vdes, dhe megjithëse mund të mos shihet nga njerëzit, prapë ajo do të shkëlqejë, dhe zemrat e njerëzve për të cilët është folur do ta gjejnë atë në pjekjen e kohës së tyre.

Mahatma që ka zgjedhur të mbetet si një dritë e përjetshme përmes botëve të shfaqura ruan trupat e tij fizik, të aftë dhe zotërues. Askush nuk mund të bëhet mahatma pa trupin e tij fizik, por jo çdo mahatma mban trupin e tij fizik. Trupi fizik është i domosdoshëm për zhvillimin dhe lindjen e të gjitha trupave. Trupi fizik është ai në të cilin materia shpirtërore dhe mendore dhe psikike dhe fizike është transmetuar, ekuilibruar dhe evoluar. Trupi fizik është strumbullari i botëve.

Mahatma që mbetet nëpër botë dhe në botë përdor aftësitë që kanë të bëjnë me botët në të cilat vepron. Por një mahatma përdor fakultetet ndryshe nga një master. Një mjeshtër i përdor aftësitë e tij sipas mendimit, një mahatma nga dija; një mjeshtër e di si rezultat i të menduarit, dhe njohuritë ndjekin mendimin. Një mahatma e di para se të mendojë, dhe mendimi përdoret vetëm si përpunim dhe zbatim i njohurive. Fakultetet e mendjes përdoren nga mahatmas dhe mjeshtra në ndonjë nga botët, por vetëm një mahatma mund të ketë përdorim të plotë dhe të lirë të fakultetit të dritës dhe fakultetit I-am. Një mahatma përdor dritën dhe unë jam fakultetet veç e veç ose së bashku, me ose larg nga pesë fakultetet e tjera.

Do fakultet ka një funksion dhe fuqi të veçantë, dhe përfaqësohet në secilin fakultet tjetër. Do fakultet ka jo vetëm funksionin dhe fuqinë e tij, por mund të fuqizohet nga fakultetet e tjera, megjithëse të gjithë të tjerët mbizotërohen nga fakulteti në fuqinë e të cilit kontribuojnë.

Fakulteti i dritës është dhënësi i dritës nëpër të gjitha botët e shfaqura. Por drita e një bote nuk është drita e një bote tjetër. Në botën e vet, bota shpirtërore, fakulteti i dritës është inteligjencë e pastër dhe e papërzier, ose fakulteti përmes të cilit vjen inteligjenca dhe përmes së cilës shprehet inteligjenca. Fakulteti i lehtë i mendjes është fakulteti përmes të cilit perceptohet mendja universale, dhe fakulteti përmes ose përmes të cilit mendja individuale bashkohet me mendjen universale.

Me ndihmën e fakultetit të dritës, fakulteti i kohës raporton me të vërtetë natyrën e kohës. Fakulteti i dritës mundëson që fakulteti i kohës të konceptojë dhe raportojë çështjen me të vërtetë në kombinimet e tij përfundimtare dhe atomike. Nga fakulteti i lehtë që vepron me fakultetin e kohës mund të bëhen të gjitha llojet e llogaritjeve. Në mungesë të fakultetit të dritës, fakulteti i kohës nuk mund të konceptojë apo raportojë me të vërtetë ndryshimet e materies, mendja është e pasaktë dhe nuk mund të bëjë ndonjë llogaritje dhe as të ketë ndonjë nocion të vërtetë të kohës.

Fakulteti i dritës që vepron me fakultetin e imazhit i mundëson mendjes t’i japë formë materies së paformuar, të përshkruaj mendërisht një imazh ose kombinim të imazheve dhe formave në marrëdhënie harmonike, sipas fuqisë së dritës që perceptohet dhe me të cilën drita janë format në formë harmonike.

Me anë të fakultetit të lehtë që vepron me fakultetin e fokusit, mendja është në gjendje të drejtojë vëmendjen e tij drejt çdo lënde ose sendi, të sjellë në konsideratë çdo problem mendor, dhe nga fakulteti i lehtë fakulteti i fokusit mundësohet të mbajë në mënyrë të qëndrueshme dhe të vlerësojë vërtet të gjitha format, lëndët ose gjërat. Nga fakulteti i dritës, fakultetit të fokusit i është mundësuar të tregojë rrugën për çdo arritje. Në përpjesëtim me mungesën e fakultetit të dritës, fakulteti i përqendrimit nuk mund të tregojë vërtet në mendje lëndën ose sendin drejtuar të cilit është drejtuar.

Fakulteti i lehtë i mendjes që vepron në fakultetin e errët, bën që mendja të bëhet i vetëdijshëm për injorancën e vet. Kur fakulteti i errët përdoret nën fakultetin e dritës, gënjeshtrat dhe e gjithë pavërtetësia nxirren në dritë dhe mendja mund të gjejë të gjitha papërsosmëritë, absurditetet dhe disproporcionin, lidhur me çfarëdo lënde ose sendi ku drejtohet. Por nëse fakulteti i errët përdoret pa fakultetin e dritës, prodhon konfuzion, injorancë dhe verbëri mendore.

Me anë të fakultetit të lehtë që vepron me fakultetin e motivit, mendja mund të dijë shkaqet e të gjitha ngjarjeve, veprimeve ose mendimeve dhe mund të vendosë ose parashikojë me të vërtetë se çfarë do të rezultojë nga ndonjë mendim apo veprim. Nga drita dhe aftësitë e motivit, mund të dihet parimi udhëheqës i jetës dhe veprimit të një personi, shkaqet e veprimeve të secilit dhe rezultatet që do të mblidhen prej tyre. Nga drita dhe motivi i fakulteteve që veprojnë në mënyrë harmonike, njeriu është në gjendje të gjejë motivet e tij dhe është në gjendje të vendosë dhe të zgjedhë se cili motiv do të jetë udhëzuesi i mendimeve dhe veprimeve të tij të ardhshme. Pa fakultetin e lehtë, fakulteti i motivit nuk do të tregojë me të vërtetë motivet në vetvete që nxisin mendimin dhe veprimin.

Nga fakulteti i lehtë që vepron me fakultetin I-am, unë jam i vetëdijshëm dhe mund të jetë i njohur për veten e tij. Me dritën e veprimit me fakultetin I-am, bën përshtypje identiteti i tij për të gjitha gjërat përreth dhe ngarkon fakultetin e tij në një atmosferë dhe personalitete me të cilat bie në kontakt. Përmes aftësive të lehta dhe unë jam, mendja është në gjendje të shohë vetveten në të gjithë natyrën dhe të shohë të gjitha gjërat që evoluojnë drejt individualitetit të vetëdijshëm. Në mungesë ose në proporcion me mungesën e fakultetit të dritës, fakulteti I-am nuk është në gjendje të dallojë vetveten në materie, dhe njeriu është i pavendosur dhe në dyshim nëse njeriu ka ndonjë ekzistencë të ardhshme përveç trupit të tij.

Fakulteti i dritës duhet të veprojë dhe të jetë gjithmonë i pranishëm në veprimet e fakulteteve të tjera. Kur fakulteti i dritës mungon ose ka pushuar së funksionuari, njeriu është i verbër shpirtërisht.

Fakulteti i kohës është regjistruesi i ndryshimeve të materies në manifestim. Në kohën e fakultetit dihen ndryshimet dhe ndryshimet në materie dhe fenomene. Koha ose ndryshimi i materies është i ndryshëm në secilën prej botëve. Deri në fakultetin e kohës, koha në ndonjë nga botët e shfaqura kuptohet në botën në të cilën po vepron.

Deri në kohën kur fakulteti që vepron në fakultetin e dritës, mendja është në gjendje të shikojë botën drejt së cilës drejtohet dhe të perceptojë proporcionin në të cilin grimcat ose trupat lidhen me njëri-tjetrin dhe cila është periudha e veprimit të tyre në kombinim. Deri në kohën kur fakulteti që vepron në fakultetin e dritës, fakulteti i dritës mund ta bëjë të qartë për mendjen, sipas fuqisë dhe pastërtisë së tij, kohëzgjatjes së një qelize dhe raportit dhe ndryshimeve të grimcave të tij të pandarë, dhe mendja mund të kuptojë lidhjen dhe ndryshimet e botëve në kohëzgjatjen e përjetësisë. Pa funksionin e fakultetit të kohës, fakulteti i dritës mund t’i tregojë mendjes asnjë ndryshim në asgjë.

Me veprimin e fakultetit të kohës në fakultetin e imazhit, fakulteti i imazhit tregon ritmin dhe metër dhe proporcion në formë, nëse forma konsiderohet si një valë eterike apo imazh ideal për t'u gdhendur nga një kolonë mermeri. Kur nën ndikimin e aftësisë së kohës, fakulteti i imazhit do të zbulojë vazhdimësinë e formave, se si një formë pason atë që i parapriu dhe përfundon në atë që e pason atë, përgjatë involucionit dhe evolucionit. Në mungesë të fakultetit të kohës, fakulteti i imazhit nuk mund të tregojë asnjë lidhje midis formave dhe mendja nuk do të jetë në gjendje përmes fakultetit të imazhit të krijojë ose të kujtojë ose të ndjekë melodinë, metrin dhe harmoninë, ose të shohë ngjyrën ose t'i japë asaj. çdo subjekt.

Koha që fakulteti i drejtuar në fakultetin e fokusit tregon ndryshimin dhe proporcionin dhe lidhjen e lëndës dhe objektit. Me ndihmën e fakultetit të kohës, fakulteti i përqendrimit mund të grupojë dhe të tregojë lidhjen midis gjërave dhe ngjarjeve të çdo periudhe të veçantë. Nëse fakulteti i kohës nuk jep ndihmë, fakulteti i përqendrimit nuk është në gjendje të mbledhë të gjitha çështjet në lidhje me lëndën të cilës i drejtohet dhe mendja nuk është në gjendje ta vlerësojë lëndën në dritën e saj të vërtetë.

Duke vepruar me fakultetin e kohës, fakulteti i errët mund të deklarojë vazhdimësinë dhe natyrën e dëshirës, ​​masën dhe intensitetin e dëshirës dhe shndërrimet e dëshirës. Nën ndikimin e fakultetit të kohës, fakulteti i errët mund të tregojë gjendjet e ndryshme dhe ndryshimet e gjumit, thellësitë e tij dhe periudhat e tyre. Nëse fakulteti i kohës nuk vepron me fakultetin e errët, fakulteti i errët nuk mund të ketë veprim të rregullt dhe nuk është në gjendje të ndjekë ndonjë mënyrë në veprim.

Me veprimin e fakultetit të kohës me fakultetin e motiveve, ciklet dhe ndryshimet e tyre mund të jenë të njohura në ndonjë nga botët, shkaqet e grupimeve dhe veprimeve të atomeve, të luftërave ndërkombëtare, ose kombinimit paqësor dhe bashkëpunimit të kombeve . Me përdorimin e fakultetit të kohës, fakulteti i motivit do t'i bëjë të ditur mendjes efektet që do të pasojnë mendimin e çdo mendimi dhe veprimin e këtij mendimi në botët e ndryshme dhe periudhat në të cilat do të ndodhin ngjarjet. Nëse fakulteti i kohës është joaktiv, fakulteti i motivit nuk mund të tregojë lidhjen e shkakut me efekt, dhe pa kohën e fakultetit të kohës mendja do të ngatërrohet dhe fakulteti i motivit nuk do të jetë në gjendje të dallojë shkakun nga efekti.

Fakulteti I-am që vepron nën ndikimin e kohës që fakulteti rrotullohet dhe gërsheton nga rrjetat e materies dhe kushteve dhe mjediseve për mendjen përmes botëve të manifestuara në, nën dhe sipas të cilave vepron. Me përdorimin e fakultetit të kohës, fakulteti I-am është në gjendje të gjurmojë kushtet dhe mjediset përmes të cilave mendja ka vepruar në çdo periudhë kohe. Sipas pasivitetit të fakultetit të kohës, fakulteti I-am nuk është në gjendje të kujtojë lidhjen e tij me ndonjë periudhë apo ngjarje dhe nuk është në gjendje ta shohë veten si ekzistues në të kaluarën ose të ardhmen. Fakulteti i kohës duhet të jetë i pranishëm në të gjitha aktivitetet mendore dhe operacionet e burrave.

Fakulteti i imazhit është matrica në të cilën materia mbahet dhe jepet skicë dhe formë. Përmes fakultetit të imazhit, format e fundit.

Fakulteti i imazhit që vepron me fakultetin e dritës bën që mendja të krijojë figura në ngjyra dhe në cilësinë e botës në të cilën vepron. Pa fakultetin e imazhit, fakulteti i dritës nuk mund të tregojë ndonjë dallim në skicë, as ndryshim në formë.

Sipas fakultetit të imazhit që vepron në fakultetin e kohës, koha, materia, është formuar dhe precipituar në formë në botën në të cilën vepron. Me fakultetin e imazhit, fakulteti i kohës tregon në mendje format që kanë qenë të lidhura ose të shoqëruara në të kaluarën. Pa fakultetin e imazhit, fakulteti i kohës nuk është në gjendje të marrë dhe të formojë, në ndonjë nga tre botët e manifestuara.

Me përdorimin e fakultetit të imazhit, fakulteti i përqendrimit mund të sjellë në konsideratë ndonjë prej formave të së kaluarës dhe t'i tregojë mendjes çdo formë të së ardhmes e cila tashmë është përshkruar dhe përcaktuar. Pa fakultetin e imazhit, fakulteti i fokusit nuk është në gjendje të tregojë forma në mendje.

Me veprimin e fakultetit të imazhit në fakultetin e errët, fakulteti i errët bën që të shfaqen në mendje dhe të marrin formën, frikën, dyshimet, orekset dhe pasionet e tij. Me përdorimin e fakultetit të imazhit, fakulteti i errët bën që mendja të shohë forma në gjendjen e ëndrrave. Pa fakultetin e imazhit, fakulteti i errët nuk është në gjendje të krijojë ndonjë frikë ose të shohë ndonjë formë në ëndrra.

Nga fakulteti i imazhit, fakulteti i motivit e ndërgjegjëson llojin dhe llojet e formave që rezultojnë dhe si ato rezultojnë nga mendime të ndryshme. Pa fakultetin e imazhit, fakulteti i motivit nuk është në gjendje të bëjë me dije në mendje format që mendimet marrin, ose t'i japë formë idealeve.

Me përdorimin e fakultetit të imazhit, dhe përmes fakultetit I-am, mendja mund të dijë format e mishërimeve të tij të kaluara, të shikojë format përmes të cilave kishte kaluar, ose formën në të cilën tani është në botën psikike, dhe forma e saj në botën mendore dhe mund të kuptojë se çfarë është ajo formë në atë kohë në botën shpirtërore. Me ndihmën e fakultetit të imazhit dhe përmes fakultetit të I-am, mendja është në gjendje të konceptojë formën e saj në gjendjen e vet si të veçantë nga forma e trupit fizik.

Në përpjesëtim me mungesën e fakultetit të imazhit, fakulteti I-am nuk është në gjendje të përshkruajë mendjen ndonjë formë ose model që lidhet me ndonjë nga botët, ose të ketë ndonjë formë ose stil të të shprehurit. Pa fakultetin e imazhit që vepron me fakultetet e tjera, mendja nuk është në gjendje të përshkruajë ose ta përshkruajë veten ose mendjet e tjera, format e tjera ose të vetat në ndonjë nga botët, përveç asaj dhe në kohën në të cilën është duke vepruar, dhe do të jetë në pamundësi për të parë bukurinë e formës në figurë ose të folur ose hir në lëvizje.

Fakulteti i fokusit balancon dhe lidhet me fakultetet e tjera me njëri-tjetrin. Ai jep një kuptim mendor të çdo lënde dhe është ai fakultet me të cilin mendja ngrihet dhe zbret nga bota në botë. Nga fakulteti i fokusit, fakultetet e tjera tërhiqen së bashku dhe përzihen nga bota në botë, derisa të hyjnë në botën shpirtërore, ku të gjithë bëhen një. Kur të gjitha aftësitë janë të bashkuara në një, mendja është njohuri dhe fuqi, rrezatuese dhe e pavdekshme.

Kur fakulteti i dritës drejtohet ose nxitet nga fakulteti i përqendrimit, mendja ndriçohet për çdo lëndë në botën drejt së cilës është drejtuar. Ndërsa fakulteti i dritës ndihmohet nga fakulteti i përqendrimit, mendja është në gjendje të rrethojë veten me një trup të dritës, përveç asaj të botës në të cilën po vepron. Me ndihmën e fakultetit të fokusit, fakulteti i dritës sjell dritën në një qendër dhe bën një trup dritë. Në mungesë të fakultetit të fokusit, fakulteti i dritës shpërndan dritën pa lidhje me lëndët ose objektet.

Koha që fakulteti i vepruar nga fakulteti i fokusit i mundëson mendjes të gjejë ndonjë ngjarje në botën e veprimit të saj dhe të gjurmojë periudhat e njëpasnjëshme të kohës, materies, në revolucionet e saj dhe të llogarisë radhën e ndryshimeve nga bota në botë. Me ndihmën e fakultetit të fokusit, fakulteti i kohës mund të bëhet për të rritur ose ulur rrjedhën e kohës dhe për të treguar se si kalon koha nga një botë në tjetrën dhe bëhet koha e asaj tjetre. Pa fakultetin e përqendrimit, fakulteti i kohës nuk është në gjendje t'i raportojë mendjes ndonjë ndodhi të së kaluarës, dhe mendja nuk është në gjendje të shohë ndonjë ndryshim që mund të ndodhë në të ardhmen, dhe mendja nuk është në gjendje të llogarisë në lidhje me të kaluarën apo të ardhmen .

Duke vepruar nga fakulteti i fokusit, fakulteti i imazhit mund të riprodhojë çdo formë që ka ekzistuar kudo. Nga fakulteti i përqendrimit që vepron në fakultetin e imazhit, mendja është në gjendje të zmadhojë pafundësisht format më të vogla, dhe të zvogëlojë ato me madhësi më të madhe në pafundësisht të vogla. Në mungesë të fakultetit të fokusit, fakulteti i imazhit nuk mund t'i tregojë mendjes ndonjë objekt ose formë të veçantë, dhe as nuk mund t'i japë perspektivë mendore figurave.

Nën ndikimin e fakultetit të fokusit, fakulteti i errët mund të pezullojë aktivitetet e mendjes në planin fizik të veprimit, dhe të prodhojë gjumë, ose mund të prodhojë një gjumë hipnotik të mendjeve të tjera, ose mund ta mbajë veten të zgjuar dhe të zgjojë të tjerët nga një gjumë hipnotik. Nën ndikimin e fakultetit të fokusit, fakulteti i errët mund të bëjë të njohur mendjen, errësirën dhe natyrën e gjumit, çfarë është vdekja dhe proceset e vdekjes. Nën drejtimin e fakultetit të fokusit, fakulteti i errët mund të bëhet për të raportuar secilën nga dëshirat e dikujt dhe cila është dëshira e pushtetit të dikujt, cilat janë orekset, cilat janë pasionet, zemërimi dhe veset dhe si ndikojnë ato në fakultetet e tjera të mendje, dhe mund të tregojë mënyrën e veprimit midis fakulteteve dhe shqisave. Në mungesë të fakultetit të fokusit, fakulteti i errët pezullon veprimin e fakulteteve të tjera të mendjes, dhe prodhon gjumë. Kur fakulteti i fokusit pushon së vepruari me fakultetin e errët, fakulteti i errët prodhon vdekjen.

Duke drejtuar fakultetin e përqendrimit në fakultetin e motivit, dikush është në gjendje të njohë parimin drejtues të jetës së tij ose në jetën e të tjerëve. Me fakultetin e përqendrimit, fakulteti i motivit do të bëjë të ditur motivin që shkaktoi ndonjë mendim, veprim apo rezultat dhe të gjykojë pasojat që rrjedhin nga kjo. Me ndihmën e fakultetit të fokusit, fakulteti i motivit do të tregojë se çfarë është mendimi, çfarë e nxit atë dhe ku banon. Pa motivin e fakultetit të përqendrimit nuk mund të dihen, mendimi nuk mund të zbulohet dhe mendja nuk mund t'i dijë shkaqet e veprimit të saj.

Fakulteti I-jam me përdorimin korrekt të fakultetit të fokusit i bën të njohur mendjes kush dhe çfarë është. Ai është në gjendje të njohë dhe ruajë identitetin e tij në cilëndo nga botët, pavarësisht nga kushtet në të cilat mund të veprojë. Por sipas paaftësisë së I-am për të përdorur fakultetin e përqendrimit, mendja nuk do ta njohë veten në asnjë prej botëve. Në mungesë të fakultetit të fokusit, fakultetet nuk mund të veprojnë në kombinim, dhe marrëzia pason. Fakulteti i përqendrimit ruan një unitet në veprimin e fakulteteve. Nëse fakulteti i përqendrimit nuk përdoret në lidhje me secilin dhe të gjitha fakultetet, askush vetëm ose në kombinim nuk mund të japë raporte të vërteta në lidhje me ndonjë temë apo send.

Ndikimi i fakultetit të errët shtrihet në të gjitha botët dhe prek të gjitha aftësitë e tjera të mendjes. Fakulteti i errët është shkaku i të gjitha dyshimeve dhe frikës në mendje. Nëse nuk mbizotërohet, kontrollohet ose kontrollohet nga një ose të gjitha fakultetet e tjera, fakulteti i errët do të prodhojë trazira dhe konfuzion në mendje. Fakulteti i errët është negativisht i fortë dhe i reziston kontrollit ose sundimit. Shtë nën kontroll vetëm për aq sa është bërë për të kryer funksionet e tij në shërbim të fakulteteve të tjera. Fakulteti i errët është një shërbëtor i domosdoshëm dhe i vlefshëm kur zotërohet, por një tiran i fortë, injorant dhe i paarsyeshëm kur nuk kontrollohet.

Kur veprohet nga fakulteti i errët, fakulteti i dritës nuk është në gjendje të bëjë të njohur në mendje ndonjë lëndë ose send në përpjesëtim me forcën e veprimit ose rezistencës së tij, dhe në proporcion me mbizotërimin e tij mendja është verbuar. Në mungesë të fakultetit të errët, të gjitha gjërat mund të shiheshin nga mendja, por nuk do të kishte periudha pushimi dhe aktiviteti, ose ditë e natë.

Nën veprimin e fakultetit të errët, fakulteti i kohës nuk mund të raportojë ndryshime të rregullta dhe nuk është në gjendje të bëjë llogaritjet në lidhje me periudhat ose ngjarjet. Në proporcion pasi fakulteti i errët pushon së kontrolluari ose ndikimi në fakultetin e kohës, periudhat kohore zgjaten dhe kur fakulteti i errët nuk vepron fare, koha zhduket në përjetësi dhe gjithçka është një ditë e lumturisë negative, sepse nuk do të kishte hije ose kontrast me dritën e cila më pas do të mbizotëronte dhe mendja nuk do të bënte llogaritje.

Fakulteti i imazhit i vepruar nga fakulteti i errët nuk është në gjendje t’i japë formë asgjëje ose do të riprodhojë të gjitha format e errësirës për të cilat mendja kishte qenë ndonjëherë e vetëdijshme, dhe fakulteti i errët do të bëjë që fakulteti i imazhit të prodhojë imazhe të reja, forma të reja me aspekte të pabarabarta ose të fshehta dhe malinje, që përfaqësojnë fazat e dëshirave dhe pasioneve dhe veseve sensuale. Në mungesë të fakultetit të errët, fakulteti i imazhit do të tregonte forma të bukurisë dhe do t'i tregojë mendjes ato gjëra që janë të këndshme për mendjen.

Në përpjesëtim me ndikimin e fakultetit të errët, fakulteti i përqendrimit nuk është në gjendje të paraqesë në mendje ndonjë lëndë ose send, nuk mund të tërheqë në shikim ose të lidhet me mendimet dhe subjektet e mendimit, dhe as të bashkërendojë apo të bëjë veprimin e fakultetet tek njeri-tjetri. Në mungesë dhe qetësi dhe kontroll mbi fakultetin e errët, fakulteti i fokusit mund të grupojë dhe bashkërendojë objektet, mendimet dhe lëndët e mendimit dhe t'i paraqesë ato në mënyrë të qartë dhe koncize në mendje. Në mungesë të fakultetit të errët, fakulteti i përqendrimit nuk është në gjendje të qetësojë dhe forcojë mendjen. Por ndërsa është i qetë dhe i kontrolluar, fakulteti i përqendrimit mundëson mendjen të jetë vazhdimisht i vetëdijshëm.

Kur mbizotërohet nga fakulteti i errët, fakulteti i motivit nuk është në gjendje të njohë mendjen me motivet ose shkaqet e veprimit të tij, dhe në proporcion si mbizotëron ndikimi i fakultetit të errët, fakulteti i motivit parandalohet të bëjë të mundur që mendja të kuptojë marrëdhënia midis shkakut dhe efektit, mënyrës dhe metodës së mendimit dhe mendjes nuk është në gjendje të bëjë dallimin midis aftësive të saj dhe shqisave, dhe shkaqeve të veprimeve të njërës. Në mungesë të kontrollit të tij mbi fakultetin e errët, fakulteti i motivit mund t'i bëjë të ditur mendjes natyrën e vet dhe mundëson që mendja të zgjedhë dhe të vendosë pa dyshim rrjedhën më të mirë të veprimit.

Në përpjesëtim me ndikimin dhe mbizotërimin e fakultetit të errët, fakulteti I-am nuk është në gjendje t’i japë mendjes identitetin, dhe mendja pushon të jetë i vetëdijshëm në ndonjë ose të gjitha botët e veprimit të tij. Kur fakulteti i errët mbizotëron kundër fakultetit të I-am, bën që mendja të bëhet pa vetëdije dhe të prodhojë vdekje në atë botë; në mungesë të fakultetit të errët, fakulteti I-am bëhet i vetëdijshëm në botën e veprimit të tij; mbizotëron drita, por mendja nuk ka asgjë për të kapërcyer, dhe duke mos pasur rezistencë, me kapërcimin e së cilës mund të fitonte forcë, ajo nuk mund të bëhet plotësisht e vetëdijshme dhe e pavdekshme. Me zotërimin e fakultetit të errët, fakulteti I-am fiton pavdekësinë dhe mëson të njohë vetë. Në mungesë të fakultetit të errët, fakultetet nuk mësojnë përsosmëri në funksion, dhe operacionet e tyre do të bëhen më të ngadalta dhe më në fund do të pushonin; mendja do të ishte thjesht e vetëdijshme pa individualitet dhe pa qenë të vetëdijshëm për vetëdijen.

Me anë të fakultetit të motivit, mendja shkakton të gjitha veprimet dhe rezultatet e veprimit; dhe fillon veprimin e fakulteteve të tjera. Fakulteti i motivit është shkaku i veprimit të tyre dhe përcakton fuqinë e tyre. Për nga fakulteti i motivit, mendja vendos mbi idealet e saj dhe cili do të jetë arritja e tij.

Me anë të fakultetit motiv, mendja vendos se në cilin temë apo objekt fakulteti i dritës do ta ndriçojë atë. Në përpjesëtim me mungesën e fakultetit të motivit, fakulteti i dritës nuk mund të informojë dhe mendja nuk mund ta kuptojë botën shpirtërore, natyrën e dritës.

Nga fakulteti i motivit, fakulteti i kohës i bën të njohur mendjes natyrën dhe veprimin e kohës, ose materien, në cilëndo nga botët e shfaqura; ai tregon shkaqet e qarkullimit të tij, përcakton periudhat e veprimit të tij dhe vendos sasinë dhe cilësinë dhe proporcionin e veprimit të tij. Me ndihmën dhe sipas zhvillimit të fakultetit të motivit, fakulteti i kohës mund të raportojë në mendje çdo ndodh ose ngjarje të së kaluarës, sado të largët, të kuptojë të tashmen dhe të parashikojë ngjarjet e së ardhmes, për aq sa ato kanë qenë të përcaktuara nga një motiv. Me anë të fakultetit të motivit, fakulteti i kohës mund t'i tregojë mendjes natyrën e mendimit, metodën dhe mënyrën e veprimit të tij për çështje të tjera, dhe si dhe pse ai udhëzon ose drejton materien në formë. Kur fakulteti i motivit është joaktiv, fakulteti i kohës nuk është në gjendje të raportojë ose të bëjë të ditur në mendje natyrën e materies, shkakun e ndryshimeve të saj dhe si dhe pse vjen dhe shkon dhe ndryshon në periudha të rregullta.

Nga ana e fakultetit të motivit përmes fakultetit të imazhit vendosen llojet e ndryshme të figurave, formave, tipareve, ngjyrave dhe pamjes në ndonjë prej botëve të manifestuara, ose cilat do të jenë këto në botën shpirtërore, dhe nëse do apo nuk do të jenë sipas proporcion i idealit. Nga ana e fakultetit motiv që vepron përmes fakultetit të imazhit, figura dhe ngjyra dhe forma i jepet mendimit, dhe mendimi merr formë. Pa ndihmën e fakultetit të motivit, fakulteti i imazhit të mendjes nuk mund t'i japë rëndësi.

Kur aftësia e motivimit vepron në aftësinë e fokusit, përcaktohet se kur, ku dhe në çfarë kushtesh do të mishërohet mendja, dhe vendoset dhe rregullohet se cila do të jetë karma e dikujt. Nga aftësia motivuese përcaktohet lindja në botën fizike dhe si dhe në çfarë kushtesh mendja do të lindë në ndonjë nga botët e tjera. Me ndihmën e aftësisë motivuese, mendja është në gjendje të gjejë përmes fakultetit të fokusit motivet e saj dhe të njohë shkaqet. Në mungesë të aftësisë motivuese, botët nuk mund të fillojnë të funksionojnë, materia nuk ka shtysë për veprim, mendja nuk ka asnjë qëllim në përpjekje, aftësitë e saj mbeten inerte dhe makineria e karmës nuk mund të vihet në veprim.

Sipas veprimit të motivit në fakultetin e errët, fakulteti i errët ngjallet në veprim; reziston, zbërthen dhe ngatërron mendjen; është shkaku i oreksit të pavullnetshëm dhe prodhon pasion dhe të gjitha fazat e dëshirës; ajo sugjeron dhe stimulon të gjitha dëshirat, dëshirat dhe ambiciet. Nga ana tjetër, është mjeti për të kontrolluar orekset dhe pasionet, dhe është shkaku i aspiratave fisnike, sipas motivit që rregullon fakultetin e errët. Me fakultetin motiv që vepron përmes fakultetit të errët, mendja është shkëputur nga bota fizike dhe prodhohet vdekja; dhe, sipas motivit, mendja ndalohet nga fakulteti i errët i dëshirës, ​​pas vdekjes. Sipas motivit, mendja lind nga trupi i saj fizik përmes fakultetit të errët në botën mendore. Në mungesë të fakultetit të errët, mendja nuk do të kishte mjete për të kapërcyer rezistencën dhe nuk mund të arrinte arritje dhe as pavdekësi të vetëdijshme.

Me anë të fakultetit motivues që vepron në fakultetin I-am, mendja vendos për atë që do të bëhet i vetëdijshëm, dhe duke qenë i vetëdijshëm se çfarë do të bëhet, përcakton se cila do të jetë cilësia e fuqive të saj reflektuese dhe çfarë do të reflektojë.

Fakulteti motivues që vepron në fakultetin I-am vendos se çfarë do të bëjë mendja dhe do të ndiejë dhe mendon dhe di kur të veprojë në botën fizike dhe në vendet e tjera. Fakulteti i motivit përcakton pse dhe për çfarë qëllimi mendja kërkon pavdekësinë, metodën me të cilën do të arrihet pavdekësia, dhe çfarë mendje do të jetë dhe të bëjë pas pavdekësisë. Sipas faktit që fakulteti i motivit drejton fakultetin e I-am, mendja do ose nuk do ta keqkuptojë ose gabojë vetë për organet e tij, do ose nuk do ta dijë drejt nga veprimi i gabuar, do apo nuk do të jetë në gjendje të gjykojë rrethanat dhe kushtet në të vërtetë të tyre vlera, dhe të njohësh vetveten ashtu si është në çdo kohë në ndonjë nga botët, dhe gjithashtu atë që mund të bëhet në këtë dhe në periudhat e ardhshme të manifestimit. Nëse fakulteti i motivit mungon, nuk ka vetë veprim të mendjes. Fakulteti i motivit duhet të jetë i pranishëm në të gjitha funksionet dhe veprimet mendore. Vetëm duke mësuar motivet e tij, mendja mund ta njohë vetveten e saj të vërtetë.

I-jam është fakulteti i vetëdijshëm, vetë-identifikues dhe individualizues i mendjes.

Fakulteti I-am i jep individualitet dhe individualizon dritën. Nga fakulteti I-am që vepron me fakultetin e dritës, mendja bëhet një sferë e shkëlqimit dhe fuqisë dhe lavdisë. Duke vepruar unë me fakultetin e dritës, mendja mund të mbetet në botën shpirtërore ose mund të shfaqet si një qenie superiore për cilindo nga qeniet e botëve në të cilat mund të hyjë. Në mungesë të fakultetit të I-am, drita mbetet universale dhe jo e individualizuar, njohja e vetë është e pamundur dhe mendja nuk mund të ketë identitet.

Fakulteti I-am i mendjes që vepron gjatë kohës që fakulteti bën përshtypje të çështjes me identitetin, i jep mendjes vazhdimësinë dhe ruan identitetin e vetvetes përmes ndryshimit. Në mungesë të fakultetit të I-am, mendja nuk mund të asimilojë lëndë të thjeshtë dhe lënda nuk mund të bëhet e vetëdijshme.

Me veprimin e fakultetit të I-am përmes fakultetit të imazhit mendja mbizotëron, mban dhe i jep veçanti formës. Ai bën përshtypjen e idesë së marrëdhënies në format dhe tregon mënyrën me të cilën evoluojnë format dhe përmes së cilës mund të bëhet përparimi drejt individualitetit; përcakton speciet dhe llojin; ajo numëron, emrat dhe ruan rendin dhe llojet e dhe në formë. Nëpërmjet fakultetit të imazhit, fakulteti I-am përcakton në një jetë fizike se cila do të jetë forma e trupit të saj të ardhshëm fizik. Në mungesë të fakultetit të I-am, fakulteti i imazhit nuk mund të japë asnjë dallim dhe individualitet për të formuar; materia do të mbetej e thjeshtë dhe e uniformuar dhe nuk do të kishte forma.

Përmes fakultetit të fokusit, fakulteti I-am i jep fuqi. Fakulteti I-jam që vepron përmes fakultetit të fokusit flet vetë jashtë, përmes dhe në secilën prej botëve. Duke u vepruar unë përmes fakultetit të fokusit, mendja është e ekuilibruar, e ekuilibruar, e rregulluar dhe e lidhur me trupat e saj dhe mund të jetë në dhe të veprojë dhe të njohë vetveten nëpër të gjitha botët dhe si e dallueshme nga trupi i saj i secilit prej botëve. Duke u vepruar unë me fakultetin e fokusit, mendja mund të lokalizojë dhe të gjejë veten në ndonjë prej botëve. Me veprimin e I-jam me fakultetin e përqendrimit, mendja ka kujtesë. Në mungesë të fakultetit të I-am, forma njerëzore do të ishte një idiot. Pa fakultetin jam, fakulteti i përqendrimit do të bëhej joaktiv dhe mendja nuk do të ishte në gjendje të linte botën në të cilën ndodhet.

Nga fakulteti I-am që vepron në fakultetin e errët, mendja reziston, stërvitjet, trenat dhe edukon dëshirën dhe kapërcen paditurinë, rregullon orekset e tij, heshtjet dhe i transmeton veset e tij në virtyte, mbizotëron errësirën, pushton dhe kapërcen vdekjen, përsos individualitetin e saj dhe bëhet i pavdekshëm. Në mungesë të ose pa kontroll nga fakulteti I-am, fakulteti i errët do të kontrollonte ose shtypte dhe shtypte ose do të shkaktonte që të bëheshin joaktiv fakultetet e tjera të mendjes, dhe mendja do të pësonte vdekje mendore dhe shpirtërore.

Me veprimin e I-am në fakultetin e motivit, mendja bëhet përshtypje me idenë e egotizmit, i cili është motivi kryesor i veprimit të tij. Ndërsa jam i mbizotëruar motivet, mendja do të ketë një zhvillim të pabarabartë dhe arritje të papërsosur dhe çnjerëzore. Ndërsa motivi vendos veprimin e fakultetit të I-am, mendja do të zhvillohet në mënyrë të barabartë, harmonike në veprimin e saj dhe do të ketë arritje perfekte. Pa fakultetin e I-am që vepron me fakultetin e motivit, mendja nuk do të kishte asnjë krahasim për veprim dhe asnjë ide të arritjes.

Fakulteti Unë jam duhet të veprojë me të gjitha aftësitë e tjera të mendjes. Ai përcjell idenë e qëndrueshmërisë në aftësitë e tjera dhe është fundi i arritjes si mendje. Pa fakultetin Unë jam, nuk do të kishte vazhdimësi, qëndrueshmëri dhe individualitet të mendjes.

(Vazhdon)