Kur ma ka kaluar në mahat, ma do të jetë akoma ma; por ma do të bashkohet me mahat dhe do të jetë mahat-ma.

-Zodiacja.

A

WORD

ADEPTS, MJESHTËR DHE MAHATMAS

(Vazhdon)

Në kthimin e mendjes nga shqisat tek subjektet që përfaqësojnë shqisat, mund të dallohet qartë ndryshimi midis shkollës së adetëve dhe shkollës së zotërinjve. Shkolla e të aprovuarve kontrollon ose përpiqet të kontrollojë mendjen dhe shqisat me anë të shqisave. Shkolla e mjeshtrave kontrollon mendjen dhe shqisat nga aftësitë e mendjes. Përpjekja për të kontrolluar mendjen me anë të shqisave është si të shfrytëzosh dhe të përpiqesh të drejtosh një kalë me kokën e tij në karrocë. Nëse shoferi e bën kalin të ecë përpara, atëherë ai shkon prapa; nëse ai e drejton kalin prapa, atëherë ai do të ecë përpara por kurrë nuk do të arrijë në fundin e udhëtimit të tij. Nëse, pasi të mësojë kështu kalin e tij dhe të mësojë ta drejtojë atë, ai duhet ta kthejë procesin, përparimi i tij do të jetë i ngadaltë, sepse ai jo vetëm që duhet të mësojë veten dhe të mësojë kalin në mënyrën e duhur, por të dy duhet të zbulojnë atë që ishte mësuar. Koha e kaluar për t'u bërë një adept është koha e përdorur për të mësuar për të drejtuar kalin prapa. Pasi një dishepull është bërë i aftë dhe mësoi ta drejtojë mendjen me anë të shqisave, është pothuajse e pamundur që ai të marrë mënyrën më të mirë të drejtimit të shqisave me anë të mendjes.

Vetë dishepulli i caktuar në shkollën e zotërinjve e kthen studimin e tij nga shqisat dhe objektet e shqisave, në lëndët e të cilave këto objekte janë reflektime. Subjektet e asaj që merret përmes shqisave si objekte, perceptohen si lëndë duke e kthyer mendimin nga shqisat në atë që reflektojnë. Duke bërë këtë, aspiranti po zgjedh për dishepullimin e tij shkollën e mendjes; megjithatë ai nuk i braktis shqisat. Ai duhet të mësojë në to dhe përmes tyre. Kur ai përjeton përmes shqisave, atëherë mendimi i tij, në vend që të ndalet në përvojë, i kthehet asaj që mëson përvoja. Ndërsa mëson atë që mëson përvoja, ai e kthen mendimin e tij në domosdoshmërinë e shqisave për përvojën e mendjes. Atëherë ai mund të mendojë për shkaqet e ekzistencës. Të menduarit e shkaqeve të ekzistencës e bën dishepullin, i cili është emëruar vetë në shkollën e zotërinjve, të rregullojë dhe të lidhë shqisat me mendjen, e lejon atë të dallojë dallimet midis mendjes dhe shqisave dhe ta lejojë atë të shohë mënyrat e veprimit të secili. Aspiranti për dishepullim në shkollën e zotërinjve do të ketë përvoja të ngjashme me ato të dishepullit të caktuar të vetë në shkollën e shqisave. Por në vend që të përpiqet të tërheqë mendjen dhe të bashkojë mendjen me shqisat, pasi duke jetuar në një ëndërr, duke shikuar një figurë a peizazh astral dhe duke u përpjekur të vazhdojë t'i shohë dhe përjetojë ato, ai pyet dhe zbulon se çfarë do të thotë ëndrra dhe çfarë e shkaktoi atë dhe për cilat subjekte referohen figura apo peizazhi dhe cilat janë ato. Duke bërë kështu ai mpreh fakultetin e tij të të menduarit, kontrollon hapjen e aftësive psikike, zvogëlon fuqinë e shqisave në ndikimin e tyre në mendje, ndan në mendje mendjen nga shqisat, dhe mëson se nëse mendja nuk do të funksionojë për shqisat shqisat duhet të funksionojnë për mendjen. Në këtë mënyrë ai bëhet më i sigurt dhe mendimi i tij vepron më lirshëm dhe më i pavarur nga shqisat. Ai mund të vazhdojë të ëndërrojë, por subjektet për të cilat ai ëndërron konsiderohen në vend të ëndrrës; ai mund të pushojë së ëndërruari, por temat e ëndrrave do të zënë vendin e ëndrrave dhe do të jenë të pranishëm në mendimin e tij ashtu si ëndrrat ishin në vizionin e tij astral. Mendimi i tij u referohet subjekteve të shqisave të tij në vend të sendeve që kërkojnë shqisat. Nëse shqisat psikike manifestohen, atëherë ajo që prodhojnë trajtohet në mënyrë të ngjashme me atë që vërehet përmes shqisave fizike. Aspiranti mëson t’i konsiderojë shqisat e tij si pasqyra të papërsosura; atë që ata e bëjnë të qartë, si reflektime. Ndërsa kur shihte një reflektim në një pasqyrë, ai do të kthehej te ajo që reflekton, kështu që kur shikon një objekt mendimi i tij kthehet në temën e së cilës është pasqyrimi. Me anë të shikimit ai e sheh objektin, por mendimi i tij nuk mbështetet mbi objektin përveçse në një reflektim.

Nëse aspiranti gjen kuptimin dhe shkakun e ndonjë objekti të shqisave, ai në vend që ta vlerësojë objektin për atë që duket dhe kuptimin që i thotë atij se çfarë është, konsiderojeni sensin e tij si pasqyrë vetëm nëse është e papërsosur ose një pasqyrë e vërtetë, dhe objekti si një reflektim i papërsosur ose i vërtetë. Prandaj ai nuk do të vendosë të njëjtën vlerë në sende ose në shqisat siç kishte më parë. Ai në disa aspekte mund ta vlerësojë sensin dhe objektin më shumë se më parë, por vlera më e lartë do t'u jepet subjekteve dhe gjërave që do t'i perceptojë nga mendimi i tij.

Ai dëgjon muzikë ose zhurmë ose fjalë dhe përpiqet t'i vlerësojë ata për kuptimin e tyre sesa për mënyrën në të cilën ato ndikojnë në dëgjimin e tij. Nëse ai e kupton se cili është kuptimi dhe shkaku i këtyre, ai do ta vlerësojë dëgjimin e tij si një interpretues i papërsosur ose i vërtetë ose bordi ose pasqyra e tingullit, dhe muzika ose zhurmat ose fjalët si interpretim i papërsosur ose i vërtetë ose jehonë apo reflektim. Ai do të vlerësojë gjërat ose personat nga të cilët këto nuk lëshojnë as më pak për shkak të të kuptuarit të tij marrëdhëniet midis tyre. Nëse ai mund të kuptojë me të vërtetë në botën mendore se çfarë është një fjalë dhe çfarë do të thotë, ai nuk do t'i përmbahet më fjalëve dhe emrave siç kishte, megjithëse tani do t'i vlerësojë më shumë ato.

Shija e tij është e interesuar për ushqimet, shijen, hidhërimin, ëmbëlsinë, kripën, thartirën, kombinimin e këtyre në ushqime, por për shijen e tij ai përpiqet të perceptojë se çfarë referohen këto reflektime në botën e mendimit. Nëse e kupton se çfarë janë këto ose të gjitha këto në origjinën e tyre, ai do të kuptojë se si ata, cilido ose të gjithë, hyjnë dhe i japin cilësi trupit të shqisave, linga sharira. Ai do ta vlerësojë më shumë shijen e tij, aq më shumë është një regjistrues i vërtetë i asaj që reflekton.

Në nuhatje ai përpiqet të mos preket nga objekti që ai erë, por të perceptojë në mendime, kuptimin dhe karakterin e erës dhe origjinës së tij. Nëse ai mund të perceptojë në botën e mendimit temën e asaj që ai erë, ai do të kuptojë kuptimin e tërheqjes së të kundërtave dhe lidhjen e tyre në forma fizike. Atëherë aromat e objektit do të kenë më pak fuqi mbi të, megjithëse ndjenja e tij e nuhatjes mund të jetë më e dashur.

Ndjenja e ndjenjës regjistron dhe ndjen objektet nga temperatura dhe nga prekja. Ndërsa aspiranti mendon në temat e temperaturës dhe prekjes, mbi dhimbjen dhe kënaqësinë dhe shkaqet e këtyre, atëherë në vend që të përpiqet të jetë i nxehtë ose i ftohtë ose të përpiqet të shmangë dhimbjen ose të kërkojë kënaqësi, ai mëson në botën mendore se çfarë nënkuptojnë këto lëndë në vetvete dhe kupton që objektet e këtyre në botën e shqisave të jenë vetëm reflektime. Ndjenja është atëherë më e ndjeshme, por objektet e ndjenjës kanë më pak fuqi mbi të pasi ai kupton ato që janë në botën e mendimit.

Aspiranti i vërtetë nuk përpiqet të mohojë ose të ikë nga ose të shtypë shqisat; ai përpiqet t'i bëjë ata interpretues të vërtetë dhe reflektues të mendimeve. Duke bërë kështu ai mëson të ndajë mendimet e tij nga shqisat. Në këtë mënyrë mendimet e tij fitojnë më shumë liri veprimi në botën mendore dhe veprojnë në mënyrë të pavarur nga shqisat. Meditimet e tij nuk fillojnë më pas, as përqendrohen në shqisat dhe as objektet e sensit për veten e tyre. Ai përpiqet të fillojë meditimin e tij me mendimet në vetvete (mendime abstrakte), jo me shqisat. Ndërsa mendimet e tij bëhen më të qarta në mendjen e tij, ai është më i aftë të ndjekë proceset e mendimit në mendjet e tjera.

Mund të ketë një tendencë për të debatuar, por nëse ai ndjehet kënaqësi në marrjen më të mirë të një argumenti ose në marrjen në konsideratë të një tjetri me të cilin argumenton si kundërshtar, ai nuk do të bëjë përparim drejt dishepullimit. Në fjalën ose argumentin, dishepulli i vetë-emëruar në shkollën e zotërinjve duhet të përpiqet të flasë qartë dhe me të vërtetë dhe të marrë dhe të kuptojë objektin e vërtetë të argumentit. Objekti i tij nuk duhet të jetë kapërcimi i palës tjetër. Ai duhet të jetë aq i gatshëm të pranojë gabimet e veta dhe korrektësinë e deklaratave të tjetrit sa të qëndrojë në tokën e tij kur të ketë të drejtë. Duke vepruar kështu ai bëhet i fortë dhe i patrembur. Nëse dikush përpiqet të mbajë të argumentuarin, ai e humb shikimin ose nuk e sheh të vërtetën dhe të drejtën, sepse qëllimi i tij në argument nuk është të mbështesë të vërtetën dhe të drejtën. Ndërsa argumenton të fitojë, ai verbon veten ndaj asaj që është e vërtetë. Ndërsa ai bëhet në diskutim të verbër nga e djathta, ai është më i dëshiruar të fitojë sesa të shohë të drejtën dhe ai ka frikë të humbasë. Ai që kërkon vetëm atë që është e vërtetë dhe e drejtë, nuk ka frikë, sepse nuk mund të humbasë. Ai kërkon të drejtën dhe nuk humbet asgjë nëse gjen një të drejtë tjetër.

Ndërsa aspiranti është në gjendje t’i drejtojë mendimet e tij me forcë, fuqia e mendimit bëhet e dukshme për të. Kjo është një fazë e rrezikshme në rrugën për dishepullim. Ndërsa ai mendon qartë se sheh që njerëzit, rrethanat, kushtet dhe mjediset, mund të ndryshohen nga natyra e mendimit të tij. Sipas natyrës së të tjerëve, ai sheh që mendimi i tij vetëm, pa fjalë, do t'i bëjë ata që t'i përgjigjen ose ta antagonizojnë atë. Mendimi i tij mund të ndikojë mbi ta në mënyrë të dëmshme. Duke menduar ai mund të ndikojë në sëmundjet e tyre trupore, duke i drejtuar ata të mendojnë ose larg këtyre sëmundjeve. Ai zbulon se ai mund të ketë shtuar fuqi mbi mendjen e të tjerëve, duke përdorur hipnotizëm ose pa praktikën e tij. Ai zbulon se me mendimin e tij ai mund të ndryshojë rrethanat e tij, që të mund të rrisë të ardhurat e tij dhe të sigurojë nevojat ose luksin. Ndryshimi i vendit dhe mjedisit do të vijë gjithashtu në mënyra të papritura dhe pa u harruar për mjete. Aspiranti që me mendimin e tij bën që të tjerët të veprojnë sipas mendimit të tij, i cili kuron sëmundjet trupore, shkakton dëm trupor, ose nga mendimi i tij drejton mendimin dhe veprimet e të tjerëve, duke përfunduar kështu përparimin e tij në rrugën për dishepullim, dhe duke vazhduar të përpiqet të shërohet, të shërohet, të drejtojë dhe kontrollojë mendimet e të tjerëve, ai mund t'i bashkëngjitet një prej shumë grupeve të qenieve jo-njerëzore për njerëzimin - duke mos u trajtuar në këtë artikull mbi adaptët, zotërit dhe mahatmas.

Aspiranti që fiton para nga mendimi, dhe përndryshe nga mjetet e njohura si metoda të ligjshme biznesi, nuk do të bëhet dishepull. Ai që dëshiron të ndryshojë rrethanat dhe mendon vetëm për të, pa bërë më të mirën e tij në punë për të marrë rrethanat e dëshiruara, ai që përpiqet të ndryshojë kushtet dhe mjediset e tij duke dëshiruar dhe duke dëshiruar këto ndryshime, është i vetëdijshëm se ai nuk mund t'i sjellë këto ndryshime në lidhje me natyrisht dhe se nëse ato bëhen ato do të ndërhyjnë në përparimin e tij. Ai do të ketë përvoja për t’i treguar atij se kur dëshiron fort dhe dëshiron ndryshimin e rrethanave ose vendit, ndryshimi do të vijë, por me të ai do të ketë të tjera dhe të pashfrytëzuara për gjëra që të kundërshtojnë, të cilat do të jenë po aq të padëshirueshme sa ato u përpoqën të shmangnin më parë. Nëse ai nuk ndalet së dëshiruari për ndryshime të tilla në rrethanat e tij dhe nuk ndërpresë vendosjen e mendimit të tij për t'i marrë ato, ai kurrë nuk do të bëhet dishepull. Ai mund të duket se merr atë që kërkon; gjendja dhe rrethanat e tij mund të përmirësohen dukshëm, por ai pashmangshëm do të takohet me dështim, dhe kjo zakonisht në jetën e tij të tanishme. Mendimet e tij do të ngatërrohen; dëshirat e tij të trazuara dhe të pakontrolluara; ai mund të bëhet një rrënim nervor ose të përfundojë në pabesi ose marrëzi.

Kur dishepulli i vetë-emëruar konstaton se ka një rritje të fuqisë së tij të mendimit dhe që ai mund të bëjë gjëra me mendim, kjo është një shenjë që ai nuk duhet t'i bëjë ato. Përdorimi i mendimit të tij për të marrë avantazhe fizike ose psikike, e debaton nga hyrja në shkollën e mjeshtrave. Ai duhet të kapërcejë mendimet e tij para se t'i përdorë ato. Ai që mendon se i ka kapërcyer mendimet e tij dhe mund t'i përdorë ato pa dëm, është vetë-mashtruar dhe nuk është i përshtatshëm për të hyrë në misteret e botës së mendimit. Kur dishepulli i vetë-emëruar zbulon se mund të urdhërojë të tjerët dhe të kontrollojë kushtet me anë të mendimit dhe jo, atëherë ai është në rrugën e vërtetë për dishepullim. Fuqia e mendimit të tij rritet.

Qëndrueshmëria, guximi, këmbëngulja, vendosmëria, perceptimi dhe entuziazmi janë të domosdoshme për aspirantin nëse dëshiron të bëhet dishepull, por më e rëndësishmja se këto është vullneti për të qenë i drejtë. Përkundrazi, ai kishte të drejtë, sesa me nxitim. Nuk duhet të ketë nxitim për të qenë një master; megjithëse njeriu nuk duhet të lejojë të kalojë asnjë mundësi për përparim, ai duhet të përpiqet të jetojë në përjetësi sesa në botën e kohës. Ai duhet të shikojë motivet e tij në mendime. Ai duhet të ketë motivet e tij të drejtë me çdo kusht. Shtë më mirë të jesh i drejtë në fillim sesa i gabuar në fund të udhëtimit. Me një dëshirë të sinqertë për përparim, me një përpjekje të vazhdueshme për të kontrolluar mendimet e tij, me një shqyrtim vigjilent të motiveve të tij, dhe me një gjykim dhe korrigjim të paanshëm të mendimeve dhe motiveve të tij kur gabon, aspiranti i afrohet dishepullit.

Në një moment të papritur gjatë meditimeve të tij ka një përshpejtim të mendimeve të tij; qarkullimet e trupit të tij pushojnë; shqisat e tij janë akoma; ata nuk ofrojnë rezistencë ose tërheqje ndaj mendjes që vepron përmes tyre. Ka një përshpejtim dhe mbledhje të të gjitha mendimeve të tij; të gjitha mendimet përzihen në një mendim. Mendimi pushon, por ai është i vetëdijshëm. Një moment duket se zgjërohet në një amshim. Ai qëndron brenda. Ai ka hyrë me vetëdije në shkollën e zotërinjve, mendjes dhe është një dishepull me të vërtetë i pranuar. Ai është i vetëdijshëm për një mendim dhe në të gjitha mendimet duket se marrin fund. Nga ky mendim ai shikon nëpër të gjitha mendimet e tjera. Një përmbytje e dritave rrjedhin nëpër të gjitha gjërat dhe i tregon ashtu siç janë. Kjo mund të zgjasë me orë ose ditë ose mund të kalojë brenda minutës, por gjatë periudhës dishepulli i ri ka gjetur vendin e tij të dishepullimit në shkollën e zotërinjve.

Qarkullimet e trupit fillojnë përsëri, fakultetet dhe shqisat janë të gjalla, por midis tyre nuk ka asnjë mosmarrëveshje. Drita rrjedh nëpër to si nëpër të gjitha gjërat e tjera. Shkëlqimi mbizotëron. Urrejtja dhe mosmarrëveshja nuk kanë vend, gjithçka është një simfoni. Përvojat e tij në botë vazhdojnë, por ai fillon një jetë të re. Këtë jetë ai jeton brenda jetës së tij të jashtme.

Jeta e tij e ardhshme është dishepullimi i tij. Sido që të ishte ai vetë më parë, ai tani e njeh veten të jetë fëmijë; por ai nuk ka frikë. Ai jeton me besimin e një fëmije në gatishmërinë e tij për të mësuar. Ai nuk përdor fakultete psikike. Ai ka jetën e tij për të jetuar. Ka shumë detyra që ai të kryejë. Asnjë mjeshtër nuk duket të drejtojë hapat e tij. Me dritën e tij, ai duhet të shohë rrugën e tij. Ai duhet të përdorë aftësitë e tij për të zgjidhur detyrat e jetës si njerëzit e tjerë. Megjithëse ai mund të mos çohet në ngatërresa, ai nuk është i lirë prej tyre. Ai nuk ka fuqi ose nuk mund t'i përdorë ato ndryshe se sa një njeri i zakonshëm për të shmangur pengesat ose kushtet e pafavorshme të jetës fizike. Ai nuk takon njëherësh dishepuj të tjerë të shkollës së zotërinjve; as nuk merr udhëzime për atë që do të bëjë. Ai është vetëm në botë. Asnjë miq apo marrëdhënie nuk do ta kuptojnë atë; bota nuk mund ta kuptojë atë. Ai mund të konsiderohet si i mençur ose i thjeshtë, si i pasur apo i varfër, si i natyrshëm ose i çuditshëm, nga ata që takon. Secili e sheh atë të jetë ajo që kërkon ai vetë, ose si e kundërta.

Dishepullit në shkollën e zotërinjve nuk u jepet rregulla për të jetuar. Ai ka vetëm një rregull, një grup udhëzimesh; kjo është ajo me të cilën gjeti hyrje në dishepull. Ky rregull është ai mendim në të cilin hynë të gjitha mendimet e tjera; është ai mendim përmes të cilit shihen qartë mendimet e tij të tjera. Ky mendim është ai me të cilin ai mëson rrugën. Ai nuk mund të veprojë në çdo kohë nga ky mendim. Mund të jetë e rrallë që ai mund të veprojë nga ky mendim; por ai nuk mund ta harrojë atë. Kur ai mund ta shohë atë, asnjë vështirësi nuk është shumë e madhe për tu kapërcyer, asnjë telashe nuk është shumë e vështirë të durohet, asnjë mjerim nuk mund të shkaktojë dëshpërim, asnjë pikëllim nuk është shumë i rëndë për tu bartur, asnjë gëzim nuk do të kapërcejë, asnjë pozicion shumë i lartë apo i ulët për t'u mbushur, asnjë përgjegjësi tepër e rëndë për të marrë përsipër. Ai e di rrugën. Me këtë mendim ai qëndron në të gjitha mendimet e tjera. Me këtë mendim vjen drita, drita që përmbyt botën dhe tregon të gjitha gjërat ashtu si janë.

Megjithëse dishepulli i ri nuk njeh asnjë dishepull tjetër, megjithëse nuk vijnë asnjë zotërinj tek ai, dhe megjithëse duket se është vetëm në botë, ai nuk është me të vërtetë i vetëm. Ai mund të jetë i pa vënë re nga njerëzit, por ai nuk është pa u vënë re nga zotërit.

Dishepulli nuk duhet të presë udhëzime të drejtpërdrejta nga një master brenda një kohe të caktuar; nuk do të vijë derisa ai të jetë gati ta marrë atë. Ai e di që nuk e di se kur do të jetë ajo kohë, por ai e di që do të jetë. Dishepulli mund të vazhdojë deri në fund të jetës në të cilën bëhet dishepull pa u takuar me vetëdije me dishepuj të tjerë; por para se të kalojë nga jeta e tanishme ai do ta njohë zotërinë e tij.

Gjatë jetës së tij si dishepull, ai nuk mund të presë përvoja të tilla të hershme si ato të dishepullit në shkollën e të aprovuarve. Kur është i aftë, ai hyn në marrëdhënie personale me të tjerët në grupin e tij të dishepujve dhe takohet me zotërinë e tij, të cilin ai e njeh. Nuk ka ndonjë çudi në takimin e zotit të tij. Asshtë po aq e natyrshme sa njohja e nënës dhe babait. Dishepulli ndjen një nderim intim për mësuesin e tij, por nuk qëndron në frikë ndaj tij.

Dishepulli mëson se nëpër të gjitha klasat, shkolla e zotërinjve është në shkollën e botës. Ai sheh që zotërit dhe dishepujt vëzhgojnë njerëzimin, megjithëse, si një fëmijë, njerëzimi nuk është i vetëdijshëm për këtë. Dishepulli i ri sheh që zotërit nuk përpiqen të frenojnë njerëzimin, as të ndryshojnë kushtet e njerëzve.

Dishepullit i është dhënë si vepër e tij të jetojë e panjohur në jetën e njerëzve. Ai mund të dërgohet përsëri në botë për të jetuar me burra, për t'i ndihmuar ata në miratimin e ligjeve të drejta sa herë që dëshirat e njerëzve do ta lejojnë atë. Duke bërë këtë ai tregohet nga mësuesi i tij karma e tokës së tij ose tokës në të cilën shkon, dhe është një ndihmës i vetëdijshëm në rregullimin e karmës së një kombi. Ai sheh që një komb është një individ më i madh, që ndërsa kombi rregullon nënshtetasit e vet, kështu do të sundohet vetë nga subjektet e tij, që nëse jeton me luftë do të vdesë edhe me luftë, se ashtu siç trajton ata që pushton, kështu do të trajtohet kur të pushtohet, që periudha e ekzistencës së tij si komb do të jetë në përpjesëtim me industrinë e saj dhe kujdesi për subjektet e saj, veçanërisht të dobëtit, të varfërit e saj, të pafuqishëm dhe se jeta e tij do të zgjatet nëse ka sunduar në paqe dhe drejtësi.

Sa i përket familjes dhe miqve të tij, dishepulli sheh marrëdhëniet që ai kishte në lidhje me ta në jetën e mëparshme; ai i sheh detyrat e tij, rezultatin e këtyre. Të gjitha këto ai i sheh, por jo me sy psikikë. Mendimi është mjeti me të cilin punon dhe mendimet që i sheh si gjëra. Ndërsa dishepulli përparon, ai mund të mendojë për ndonjë objekt që e gjurmon përsëri në burimin e tij.

Duke medituar mbi trupin e tij dhe pjesët e ndryshme të tij, ai mëson përdorimet e ndryshme, të cilave mund t’i vihet secili organ. Duke u ndalur te secili organ ai sheh në to veprimin e botëve të tjera. Duke u ndalur në lëngjet e trupit ai mëson për qarkullimin dhe shpërndarjen e ujërave të tokës. Duke rënë në ajër të trupit ai percepton rrymat në eterin e hapësirës. Duke medituar në frymë, ai mund të perceptojë forcat, ose parimet, origjinën e tyre dhe veprimin e tyre. Duke medituar mbi trupin si një e tërë, ai mund të vëzhgojë kohën, në aranzhimet e tij, grupimin, marrëdhëniet, ndryshimet dhe shndërrimet, në tre nga botërat e shfaqura. Duke medituar në trupin fizik si një e tërë, ai mund të vëzhgojë rregullimin e universit fizik. Duke medituar mbi trupin e formës psikike, ai do të perceptojë botën e ëndrrave, me reflektimet dhe dëshirat e saj. Duke medituar mbi trupin e tij të mendimit, ai kap botën e parajsës dhe idealet e botës së njerëzve. Duke medituar dhe kuptuar trupat e tij, dishepulli mëson se si duhet të trajtojë secilin prej këtyre trupave. Ajo që ai kishte dëgjuar më parë në lidhje me dëlirësinë e trupit fizik - në mënyrë që ai të arrijë të vetëdijesojë, - që ai tani e percepton qartë. Duke kuptuar nga vëzhgimi dhe meditimi i ndryshimeve që ndodhin në trupin fizik nga proceset e tretjes dhe asimilimit të ushqimeve dhe duke vëzhguar marrëdhëniet midis fizike, psikike dhe mendore dhe alkimizimit të ushqimeve në esenca, dhe duke parë planin e punën me proceset e saj, ai fillon punën e tij.

Ndërsa vëzhgon me përpikëri ligjet e tokës së tij, duke përmbushur detyrat e pozicionit ndaj familjes dhe miqve, ai fillon me inteligjencë të punojë me dhe në trupin e tij, megjithëse mund të ketë provuar më parë. Në meditimet dhe vëzhgimet e tij janë përdorur mendimet dhe aftësitë e mendjes së tij, jo aftësitë e shqisave psikike. Dishepulli nuk përpiqet të kontrollojë zjarret elementare, nuk drejton rrymat e erërave, nuk përpiqet të kontrollojë ujërat, nuk bën ekskursione në tokë, sepse të gjitha këto i sheh në trupat e tij. Ai i shikon kurset dhe natyrën e tyre sipas mendimit të tij. Ai nuk përpiqet të ndërhyjë në këto fuqi jashtë vetvetes, por drejton dhe kontrollon veprimin e tyre në trupat e tij sipas planit universal. Ndërsa kontrollon veprimin e tyre në trupin e tij, ai e di që ai mund t'i kontrollojë ato forca në vetvete, por ai nuk bën asnjë përpjekje të tillë. Asnjë rregull nuk i jepet, sepse rregullat shihen në veprimet e forcave. Garat që i paraprijnë racës së tij fizike shihen dhe dihet historia e tyre, pasi ai njihet me trupin e tij fizik, trupin e formës së tij psikike, trupin e tij jetësor dhe trupin e tij të frymëmarrjes. Trupat fizikë, forma dhe jeta që ai mund të njohë. Trupi i frymës që ai ende nuk mund ta dijë. Beyondshtë përtej tij. Mineralet, bimët dhe kafshët gjenden brenda formës së tij. Esencat që janë të ndërlikuara nga këto mund të vërehen në sekrecionet e trupit të tij.

Një gjë ai ka brenda tij i cili është puna e tij për ta kontrolluar. Kjo është dëshira elementare e paformuar, e cila është një parim kozmik dhe të cilën është detyra e tij ta kapërcejë. Ai e sheh se është po aq e pakonkurueshme për atë që përpiqet ta vuajë urinë dhe ta vrasë, siç është për atë që e ushqen dhe e ngop. E poshtme duhet të tejkalohet nga më e larta; dishepulli i nënshtrohet dëshirës së tij ndërsa kontrollon mendimet e tij. Ai sheh që dëshira nuk mund të ketë asgjë pa menduar ta blejë atë. Nëse mendimi është i dëshirës, ​​dëshira do të udhëheqë mendimin; por nëse mendimi është i mendimit ose i realit, dëshira duhet ta pasqyrojë atë. Dëshira shihet të modësohet nga mendimi kur mendimi banon i qetë në vetvete. Në fillim të shqetësuar dhe të turbullt, dëshirat shuhen dhe nënshtrohen ndërsa dishepulli vazhdon të ushtrojë mendimin e tij dhe për të sjellë aftësitë e mendjes së tij në realizimin e tyre. Ai vazhdon të mendojë për veten e tij në botën mendore; kështu ai kontrollon dëshirën nga mendimet e tij.

Nëse ai mbetet në botë duke përmbushur detyrat e tij ndaj dhe midis njerëzve, ai mund të mbushë një pozicion të spikatur ose të errët, por ai nuk lejon mbeturina në jetën e tij. Ai nuk merret me disertacione ose disertacione të gjata, përveç nëse këshillohet ta bëjë këtë. Fjala kontrollohet, siç janë edhe zakonet e tjera të jetës dhe të mendimit, por në zakonet kontrolluese ai duhet të jetë po aq i paqartë sa pozicioni i tij do të lejojë. Kur ai është në gjendje të jetojë pa dëshirë për dhe pa keqardhje për largimin nga bota, kur ai vlerëson se koha është në përjetësi, dhe se përjetësia është me kalimin e kohës, dhe që ai mund të jetojë në përjetësi ndërsa në kohë, dhe nëse kthesa e tij e jetës nuk ka kaluar, ai është i vetëdijshëm se periudha e veprimit të jashtëm ka përfunduar dhe fillon periudha e veprimit të brendshëm.

Puna e tij ka mbaruar. Skena ndërrohet. Pjesa e tij në atë akt të dramës së jetës ka mbaruar. Ai tërhiqet pas skenave. Ai kalon në pension dhe kalon përmes një procesi të ngjashëm me atë përmes të cilit dishepulli për shkathtësi kaloi duke u bërë i aftë. Trupat ose racat që në burrat e zakonshëm janë të përzier me fizikun gjatë përgatitjes së tij në botë bëhen të dallueshme. Kolegët fizikë janë të fortë dhe të shëndetshëm. Organizimi i tij nervor ka qenë i shtrirë mirë në tabelën e tingullit të trupit të tij dhe i përgjigjet lojës më të lehtë dhe më të fuqishme të mendimeve që e përshkojnë atë. Harmonitë e mendimit luajnë mbi nervat e trupit të tij dhe stimulojnë dhe drejtojnë esencat e trupit përmes kanaleve që deri më tani nuk ishin hapur. Qarkullimet e parimit seminal janë kthyer në këto kanale; jeta e re i jepet trupit. Një trup i cili dukej i moshuar, mund të rikthehet në freskinë dhe forcën e burrërisë. Esencat vitale nuk tërhiqen më nga dëshira për të vepruar në botën e jashtme fizike, ato udhëhiqen nga mendimi në përgatitje për hyrje në botën më të lartë të mendimit.

(Vazhdon)