Kur ma ka kaluar në mahat, ma do të jetë akoma ma; por ma do të bashkohet me mahat dhe do të jetë mahat-ma.

-Zodiacja.

A

WORD

ADEPTS, MJESHTËR DHE MAHATMAS

(Vazhdon)

GJITHA ata që kanë dëgjuar dhe dëshirojnë të bëhen adet, mjeshtër dhe mahatmas, shumë kanë zënë vetveten, jo me përgatitje, por janë përpjekur të jenë menjëherë. Kështu që ata janë rregulluar me disa mësues të dyshuar për t'u dhënë atyre udhëzime. Nëse aspirantë të tillë do të kishin përdorur kuptim më të mirë, ata do të shohin se nëse ekzistojnë adet, zotërit dhe mahatmas, dhe janë të zotëruar nga fuqi të mrekullueshme dhe kanë mençuri, ata nuk kanë kohë për të kënaqur tekat e personave të tillë të marrë, duke u mësuar atyre mashtrime, duke shfaqur fuqi, dhe mbajtja e gjykatës për mendjen e thjeshtë.

Ka shumë pengesa në rrugën e atyre që dëshirojnë të bëhen dishepuj. Zemërimi i palëkundur, pasioni, orekset dhe dëshirat, do të skualifikojnë një aspirant; kështu do të jetë një sëmundje virulente ose e tretshme, siç është kanceri ose konsumi, ose një sëmundje që parandalon veprimin natyral të organeve të brendshme, të tilla si gurët e tëmthit, bajrak dhe paralizë; kështu do të bëhet edhe amputimi i një gjymtyrë, ose humbja e përdorimit të një organi sensi, siç është syri, sepse organet janë të nevojshme për dishepullin, pasi ato janë qendrat e forcave përmes të cilave udhëzohet dishepulli.

Ai që është i varur nga përdorimi i pijeve dehëse skualifikon veten e tij nga një përdorim i tillë, sepse alkooli është një armik i mendjes. Fryma e alkoolit nuk është e evolucionit tonë. Ofshtë me një evolucion të ndryshëm. Anshtë një armik i mendjes. Përdorimi i brendshëm i alkoolit dëmton shëndetin e trupit, mbivlerëson nervat, çekuilibron mendjen ose e heq atë nga ulësja e tij dhe kontrolli i trupit.

Mediat dhe ata që frekuentojnë dhomat e seancave nuk janë subjekte të përshtatshme për dishepullim, sepse kanë rreth tyre hijet ose fantazmat e të vdekurve. Një medium tërheq në atmosferën e tij krijesat e natës, ato të varrit dhe të shtëpisë së kërpudhave, të cilët kërkojnë një trup njerëzor për gjërat e mishit – të cilat i kanë humbur ose nuk i kanë pasur kurrë. Ndërsa krijesa të tilla janë shoqëruesit e njeriut, ai është i papërshtatshëm për të qenë dishepull i ndonjë të aftë ose mjeshtër që është mik i njerëzimit. Një medium humb përdorimin e vetëdijshëm të aftësive dhe shqisave të tij ndërsa trupi i tij është i fiksuar. Një dishepull duhet të ketë përdorimin e plotë të aftësive dhe shqisave të tij dhe të zotërojë dhe kontrollojë trupin e tij. Prandaj, somnambulistët dhe ata që vuajnë nga çmenduria, d.m.th., nga çdo veprim anormal ose paqëndrueshmëri mendore, janë të papërshtatshëm. Trupi i somnambulistit vepron pa praninë dhe drejtimin e mendjes dhe për këtë arsye nuk duhet besuar. Askush që i nënshtrohet ndikimit hipnotik nuk është i përshtatshëm për dishepullim, sepse ai bie shumë lehtë nën ndikimin që duhet të kontrollojë. Shkencëtari i krishterë i konfirmuar është i papërshtatshëm dhe i padobishëm si dishepull, sepse një dishepull duhet të ketë një mendje të hapur dhe një kuptim të gatshëm për të pranuar të vërtetat, ndërsa shkencëtari i krishterë mbyll mendjen e tij ndaj disa të vërtetave që teoritë e tij kundërshtojnë dhe e detyron mendjen e tij t'i pranojë si të vërteta. , pohime që zemërojnë sensin dhe arsyen.

Nga pikëpamja njerëzore, shkollat ​​e adetëve dhe mjeshtrave mund të ndahen në dy lloje: shkolla e shqisave dhe shkolla e mendjes. Në të dy shkollat ​​mendja është, natyrisht, ajo që udhëzohet, por në shkollën e shqisave mendja e dishepullit udhëzohet në zhvillimin dhe përdorimin e shqisave. Në shkollën e shqisave, dishepujt udhëzohen në zhvillimin e aftësive të tyre psikike, të tilla si mprehtësia dhe klaudimi, në zhvillimin e trupit psikik ose dëshiror dhe si të jetojnë përveç fizikut dhe të veprojnë në botën e dëshirës; ndërsa në shkollën e mendjes, dishepulli udhëzohet në përdorimin dhe zhvillimin e mendjes së tij dhe të aftësive të mendjes, siç janë transferimi i mendimit dhe imagjinata, fakulteti i ndërtimit të figurave dhe në zhvillimin e një trupi mendimi të aftë për të jetuar dhe vepruar lirshëm në botën e mendimit. Adeptët janë mësuesit në shkollën e shqisave; mjeshtra janë mësuesit në shkollën e mendjes.

Shtë më e rëndësishmja që një aspirant për dishepullim të kuptojë dallimin midis këtyre dy shkollave, përpara se të bëhet më shumë sesa një aspirant. Nëse e kupton ndryshimin përpara se të bëhej dishepull, ai mund të shpëtojë veten e gjatë nga vuajtjet dhe dëmtimet. Shumica e aspirantëve, megjithëse nuk dinë dallimet midis adetëve, zotërinjve dhe mahatmasëve (ose termave të tjerë që përdoren në mënyrë sinonimike ose në lidhje me këta emra), dëshirojnë me zell fuqitë psikike dhe zhvillimin e një trupi psikik, në të cilin ata mund të grumbullohen. bota tani e padukshme. Megjithëse në mënyrë të pavetëdijshme për ta, kjo dëshirë dhe dëshirë është në shkollën e adetëve një kërkesë për pranim. Pranimi i aplikimit dhe pranimi në shkollën e adetëve është, ashtu si në shkollat ​​e burrave, i njoftohet aplikuesit kur ai dëshmon se është i përshtatshëm për pranim. Ai e dëshmon veten e tij jo duke iu përgjigjur zyrtarisht pyetjeve për atë që ai ka mësuar dhe atë që është i gatshëm të mësojë, por duke pasur shqisa dhe aftësi të caktuara psikike.

Ata që dëshirojnë të jenë dishepuj, përpjekjet e të cilëve janë të mendojnë qartë dhe të kuptojnë patjetër atë që mendojnë, të cilët kënaqen të ndjekin një ide përmes proceseve të mendimit ashtu siç reflektohet në botën e mendimit, të cilët e shohin shprehjen e mendimeve në format e tyre fizike , të cilët gjurmojnë format e gjërave mbrapa përmes proceseve të mendimit në idenë nga e kanë origjinën, ata që përpiqen të kuptojnë shkaqet që aktorizojnë emocionet njerëzore dhe kontrollojnë fatet njerëzore, janë ata që kanë bërë ose janë duke bërë aplikimin e tyre për pranim në dishepullim në shkollën e zotërinjve. Pranimi i tyre si dishepuj është i njohur për ata menjëherë pasi të kenë zhvilluar aftësi mendore që i përshtaten atyre dhe i bëjnë ata të gatshëm për të marrë mësime në shkollën e zotërinjve.

Aspirantët për dishepullim janë përgjithësisht më të tërhequr nga ato gjëra që tërheqin shqisat sesa nga ato që i tërheqin mendjen, prandaj shumë hyjnë në shkollën e shqisave, krahasuar me pak ata që hyjnë në shkollën e mendjes. Aspiranti duhet të vendosë në cilën shkollë do të hyjë. Ai mund të zgjedhë ose. Zgjedhja e tij e ndjekur nga puna e tij, do të përcaktojë të ardhmen e tij. Në fazën fillestare, ai mund të vendosë qartë dhe pa vështirësi. Pasi të bëhet zgjedhja e tij dhe jeta e tij t'i jepet zgjedhjes së tij, është e vështirë ose pothuajse e pamundur për të që të tërheqë zgjedhjen e tij. Ata që zgjedhin shkollën e zotërinjve, pasi të bëheni mjeshtër, mund të bëhen mahatma dhe vetëm atëherë, me siguri të bëhen një shkathtësi. Ata që zgjedhin dhe hyjnë në shkollën e shqisave, dhe që bëhen adet, rrallë nëse bëhen ndonjëherë mjeshtër ose mahatmas. Arsyeja është se nëse ata nuk e kanë parë dhe kuptuar ndryshimin midis mendjes dhe shqisave, ose nëse ata e kanë parë ndryshimin dhe më pas kanë zgjedhur dhe hyrë në shkollën e shqisave, atëherë, pasi të hyjnë në të dhe të zhvillojnë shqisat dhe trupin të përdorura në atë shkollë, ata do të shqetësohen shumë dhe do të mbingarkohen nga shqisat për të qenë në gjendje të çlirohen dhe të ngrihen sipër tyre; pasi pasi të zhvillojë atë trup që kapërcen vdekjen e fizikut, mendja përshtatet në vetvete dhe punon në atë trup, dhe më pas zakonisht nuk është në gjendje të veprojë në mënyrë të pavarur dhe përveç tij. Kjo gjendje mund të kuptohet në jetën e zakonshme. Në rininë mendja mund të ushtrohet dhe të kultivohet dhe të angazhohet në ndjekjen e letërsisë, matematikës, kimisë ose një tjetër nga shkencat. Mendja mund të mos ketë pëlqyer ose rebeluar kundër një pune të tillë, por puna bëhet më e lehtë ndërsa vazhdon. Ndërsa përparon mosha, fuqia intelektuale rritet dhe në një moshë të përparuar mendja është në gjendje të shijojë letërsinë ose shkencat. Nga ana tjetër, një burrë në rrethana të ngjashme dhe në fillim edhe më i favorshëm ndaj punës mendore, mund të jetë larguar prej tij nëse ai ka ndjekur një jetë kënaqësie. Duke jetuar vetëm për ditën, ai është gjithnjë e më pak i prirur të marrë ndonjë studim serioz. Ndërsa përparon në moshë, ai e sheh të pamundur të ndjekë një proces matematikor ose ndonjë proces arsyetimi dhe ai nuk është në gjendje të kuptojë parimet e ndonjë shkence. Ai mund të ndihet i tërhequr nga ndonjë ndjekje intelektuale, por tërhiqet nga mendimi për fillimin e tij.

Mendja e atij që ka zgjedhur dhe ka hyrë në shkollën e shqisave, ka kapërcyer vdekjen fizike dhe është bërë një i aftë, është si mendja e një njeriu të zhytur në kënaqësi dhe i papërdorur në të menduarit abstrakt. Ai e gjen veten të paaftë për të filluar detyrën sepse prirja e mendjes së tij e pengon atë. Keqardhjet mund ta ndjekin atë për mundësitë e humbura ose të hedhura, por pa dobi. Kënaqësitë fizike janë të shumta, por kënaqësitë dhe tërheqjet e botës psikike janë një mijë herë më të shumta, tërheqëse dhe intensive për atë që është bërë i magjepsur prej tyre. Ai dehet me përdorimin e aftësive dhe fuqive astrale, edhe pse ka momente, si në rastin e të sëmurit nga alkooli, kur ai dëshiron t'i shpëtojë ndikimit të tyre; por ai nuk mund të çlirohet. Tragjedia e vjetër botërore e molës dhe flakës është përsëri në skenë.

Asnjë zot ose zot nuk do ta pranonte si dishepull atë që nuk kishte një mendje të arsyeshme në një trup të arsyeshëm të shëndoshë. Një mendje e shëndoshë dhe e pastër në një trup të shëndoshë dhe të pastër janë kriteret për dishepullimin. Një person i arsyeshëm duhet t'i zbatojë këto kërkesa para se t'i besojë vetvetes se është dishepull dhe të marrë udhëzime direkt ose indirekt nga një i aftë ose një mjeshtër.

Duhet të studiojë mirë motivin e tij për të dëshiruar të jetë dishepull. Nëse motivi i tij nuk nxitet nga dashuria për shërbim ndaj shokëve të tij, aq sa për avancimin e tij, do të jetë më mirë që ai të shtyjë përpjekjen e tij deri në kohën kur ai të ndiejë veten në zemrat e të tjerëve dhe të ndjejë njerëzimin në zemrën e tij.

Nëse aspiranti vendos për dishepullim, ai bëhet me një vendim të tillë, një dishepull i vetë-emëruar në shkollën e përzgjedhjes së tij. Nuk ka shkollë apo trup burrash, për të cilët dishepulli i vetë-emëruar duhet të aplikojë dhe të bëjë të ditur dëshirat e tij. Ai mund të hyjë në të ashtuquajturat shoqëri të fshehta ose organe okulte ose ezoterike ose të bashkohet me njerëzit që pretendojnë të njihen me adept, mjeshtra ose mahatmas ose të japin udhëzime për shkencat okulte; dhe megjithëse mund të ketë një shoqëri këtu dhe atje, mbase, i cili mund të jetë në gjendje të japë disa udhëzime të vogla për çështje të paqarta, megjithatë duke profesuar ose insinuuar intimitetin me adepts, master ose mahatmas, ata janë, sipas pretendimeve dhe insinuatave të tyre, vetë -kërkuar dhe tregoni se nuk kanë asnjë lidhje apo lidhje të tillë.

Dishepulli i vetë emëruar është dëshmitari i vetëm i emërimit të tij. Nuk ka nevojë për dëshmitar tjetër. Nëse një dishepull i vetëcaktuar është nga gjërat nga të cilat bëhen dishepuj të vërtetë, ai do të ndiejë se të ashtuquajturat prova dokumentare do të kenë pak ose aspak rëndësi për të vendosur një çështje në të cilën ka të bëjë me jetët e përpjekjeve.

Ai që dëshiron siguri se do të pranohet në ndonjë shkollë, ai që ka dyshime nëse ekziston apo nuk ka shkollë, dhe ai që mendon se për t’u bërë dishepull duhet të marrë njohje menjëherë pasi të dëshirojë të jetë dishepull, i tillë pasi këta nuk janë ende të gatshëm për tu dishepuj të vetë-emëruar. Të tilla si këto dështojnë përpara se të kenë filluar me përpikëri detyrën. Ata humbasin besimin në veten e tyre ose në realitetin e kërkimit të tyre, dhe, kur tronditen nga realitetet e rrepta të jetës, ose kur dehen nga joshjet e shqisave, ata harrojnë vendosmërinë e tyre ose qeshin me veten e tyre se ata mund ta kishin bërë atë. Mendime të tilla dhe shumë më tepër të një natyre të ngjashme lindin në mendjen e dishepullit të vetë-emëruar. Por ai që është me gjërat e duhura nuk është i mbrojtur nga rruga e tij. Mendime të tilla, të kuptuarit dhe shpërndarja e tyre, janë ndër mjetet me të cilat ai dëshmon veten e tij. Dishepulli i vetë-emëruar i cili përfundimisht do të bëhet dishepull i hyrë, e di që ai i ka vendosur vetes një detyrë që mund të marrë shumë jetë të një përpjekje të pandërprerë, dhe megjithëse ai shpesh mund të ndjehet i dekurajuar për përparimin e tij në dukje të ngadaltë në përgatitjen e vetë, megjithatë vendosmëria e tij është fikse dhe ai drejton rrjedhën e tij në përputhje me rrethanat. Vetë përgatitja e dishepullit të vetë-emëruar në shkollën e shqisave është paralel ose i ngjashëm me atë në shkollën e mendjes, për një kohë të konsiderueshme; domethënë, të dy përpiqen të kontrollojnë orekset e tyre, t'i drejtojnë mendimet e tyre drejt studimeve në fjalë, të eleminojnë zakonet dhe zakonet që i largojnë ata nga puna e tyre të vetë-caktuar, dhe të dy rregullojnë mendjet e tyre mbi idealet e tyre.

Ushqimi është një lëndë për të cilën aspiranti është i shqetësuar në një fazë të hershme, shumë shpesh aspiranti që do të bëhet kurrë nuk merr më tej sesa lënda e ushqimit. Ekzistojnë nocione për ushqimin midis faddists që janë fasters ose perime ose "arianë" të tjerë. Nëse aspiranti flet mbi shkëmbin e ushqimit, ai do të bllokohet atje për pjesën e mbetur të mishërimit të tij. Aspiranti nuk ka asnjë rrezik nga ushqimi kur sheh dhe kupton se një trup i fortë dhe i shëndetshëm, e jo ushqim, është ai me të cilin ai shqetësohet më shumë. Ai do të vlerësojë dhe të marrë ushqime të tilla që do ta mbajnë trupin e tij në shëndet dhe do ta rrisë forcën e tij. Duke vëzhguar dhe, mbase, nga një përvojë e vogël personale, aspiranti e sheh që agjëruesit, vegjetarianët dhe frytdhënësit, shpesh janë njerëz të bezdisshëm, të irrituar dhe të sëmurë, të dendur ose të magjepsur personalisht, se nëse nuk kanë pasur mendje të stërvitura para se të bëhen vegjetarianë ata nuk janë në gjendje të mendojnë gjatë ose me radhë për ndonjë problem; se ata janë të flaktë dhe fantastikë në mendime dhe idealë. Në rastin më të mirë ata janë mendje të dobët në trupa të rëndë, ose mendje të mprehtë në trupa të dobët. Ai do të shohë që ata nuk janë mendje të fortë dhe të shëndetshëm në trupa të fortë dhe të shëndetshëm. Aspiranti duhet të fillojë ose të vazhdojë nga vendi ku është, jo nga një pikë në të ardhmen. Nuk është e pamundur të jetosh një jetë të zakonshme dhe të ruash shëndetin pa përdorimin e mishit për disa trupa të përbërë veçmas. Por në trupin e tanishëm fizik të njeriut, ai është përbën një barishtor dhe kafshë mishngrënëse. Ai ka një stomak që është një organ që ha mish. Dy të tretat e dhëmbëve të tij janë dhëmbë mishngrënës. Këto janë ndër shenjat e pasuksesshme që natyra i ka dhënë mendjes një trup mishngrënës, i cili kërkon mish, si dhe fruta apo perime për ta mbajtur atë në shëndet dhe për të ruajtur forcën e tij. Asnjë sasi sentimentale dhe as teori të çfarëdo lloji nuk do t'i tejkalojnë faktet e tilla.

Erdhi një kohë, kur dishepulli është afër afrimitetit ose zotërimit, kur ai ndërpret përdorimin e mishit dhe nuk mund të përdorë ushqime të ngurta ose të lëngshme të çdo lloji; por ai nuk heq dorë nga përdorimi i mishit ndërsa është aktivisht i angazhuar në qytete të mëdha dhe me burra të tjerë. Ai mund të heqë dorë nga përdorimi i mishit përpara se të jetë gati, por ai e paguan dënimin nga një trup i dobët dhe i sëmurë, ose nga një mendje e paqartë, e shkujdesur, e irrituar ose e pabalancuar.

Një nga arsyet kryesore të avancuara për heqjen dorë nga mishi është se ngrënia e tij rrit dëshirat e kafshëve tek njeriu. Thuhet gjithashtu se njeriu duhet të shfarosë dëshirat e tij për tu bërë shpirtërore. Ushqimi i mishit forcon trupin e kafshëve tek njeriu, gjë që dëshiron. Por nëse njeriu nuk do të kishte nevojë për një trup kafshësh, ai nuk do të kishte një trup fizik, i cili është një kafshë natyrale. Pa një trup kafshësh dhe një trup të fortë shtazor, aspiranti nuk do të jetë në gjendje të udhëtojë në kursin e hartuar për veten e tij. Trupi i tij i kafshëve është bisha që ai ka në mbajtje dhe me trainimin e së cilës ai do të dëshmojë veten të gatshëm për përparim të mëtejshëm. Trupi i tij i kafshëve është bisha që ai do të udhëtojë dhe drejtojë gjatë kursit që ai ka zgjedhur. Nëse ai e vret atë ose e dobëson duke e refuzuar atë ushqimin që i nevojitet, para se të shkojë mirë në udhëtimin e tij, ai nuk do të shkojë shumë larg në rrugë. Dishepulli i vetë-emëruar nuk duhet të përpiqet të vrasë ose dobësojë dëshirën, bishën në mbajtjen e tij; ai duhet të kujdeset dhe të ketë një kafshë sa më të fortë që të jetë e mundur, që të mund ta përfundojë udhëtimin e tij. Biznesi i tij është të kontrollojë kafshën dhe ta detyrojë atë ta bartë aty ku dëshiron. Nuk është e vërtetë, siç pretendohet shpesh, që mishi që njeriu ha është i mbushur me dëshirat e kafshës, ose ka dëshira fantastike, astrale, që varen rreth tij. Do mish i pastër është aq i lirë nga dëshirat e tilla sa një patate e pastër ose një grusht bizele. Kafsha dhe dëshirat e saj largohen nga mishi sapo gjaku të dalë prej saj. Një copë mishi e pastër është një nga ushqimet më të zhvilluara që njeriu mund të hajë dhe lloji i ushqimit i cili transferohet më lehtë në indet e trupit të tij. Disa nga racat mund të jenë në gjendje të ruajnë shëndetin pa përdorimin e mishit, por ato mund ta bëjnë këtë për shkak të klimës dhe brezave të trajnimeve trashëgimore. Racat perëndimore janë raca për të ngrënë mish.

Dishepulli i vetë-emëruar në shkollën e shqisave dhe gjithashtu në shkollën e mendjes, kërkon një dëshirë të fortë, dhe dëshira e tij duhet të jetë arritja e objektit të tij, që është dishepull i vetëdijshëm dhe inteligjent. Ai nuk duhet të largohet nga gjërat që duken pengesa në rrugën e tij; ai duhet të përshkojë dhe t'i kapërcejë ata pa frikë. Asnjë dobësim nuk mund të ketë sukses. Kërkon një dëshirë të fortë dhe një vendosmëri fikse për të ndërmarrë dhe bërë udhëtimin. Ai që supozon se duhet të presë derisa të jenë gati kushtet për të, ai që mendon se gjërat do të bëhen për të nga fuqi të padukshme, nuk do të kishte filluar më mirë. Ai që beson se pozicioni i tij në jetë, rrethanat e tij, familja, marrëdhëniet, mosha dhe pengesat, janë pengesa shumë të mëdha për tu kapërcyer, është i saktë. Besimi i tij dëshmon se ai nuk e kupton punën para tij dhe se, prandaj, nuk është i gatshëm për të filluar. Kur ai ka një dëshirë të fortë, një bindje të fortë në realitetin e kërkimit të tij dhe ka vendosmërinë për të vazhduar më tej, ai është gati të fillojë. Ai fillon: nga ajo pikë. Ai është një dishepull i vetë-emëruar.

Një burrë mund të emërojë veten dishepull në njërën prej shkollave, pavarësisht se sa i varfër ose i pasur mund të jetë ai, pavarësisht sa i mangët ose i zotëruar nga "arsimi", pavarësisht nëse ai është skllav i kushteve, ose në cilën pjesë të bota ai është. Ai mund të jetë një banor i shkretëtirës së pjekur nga dielli ose kodrat e veshura me dëborë, fushave të gjelbërta të gjera ose të qyteteve të mbushura me njerëz; posti i tij mund të jetë në një vështirësi në det ose në shtratin e bursës. Kudo që të jetë, atje ai mund të emërojë veten dishepull.

Mosha ose kufizime të tjera trupore mund ta pengojnë atë të bëhet dishepull i hyrë në njërën nga shtëpizat e njërës prej shkollave, por asnjë kushte e tillë nuk mund ta ndalojë atë të jetë një dishepull i vetë-caktuar në jetën e tij të tanishme. Nëse dikush dëshiron, jeta e tanishme është ajo në të cilën ai bëhet një dishepull i vetë-emëruar.

Pengesat rreth dishepullit të vetë-emëruar në çdo hap. Ai nuk duhet të ikë prej tyre dhe as t'i injorojë ata. Ai duhet të qëndrojë në tokën e tij dhe të merret me ta sipas aftësisë së tij. Asnjë pengesë apo kombinim i pengesave nuk mund ta kapërcejë atë - nëse ai nuk heq dorë nga lufta. Do pengesë e kapërcyer i jep një fuqi të shtuar e cila i mundëson atij të kapërcejë tjetrën. Victorydo fitore e fituar e sjell atë më afër suksesit. Ai mëson si të mendojë duke menduar; ai mëson si të veprojë duke vepruar. Pavarësisht nëse ai është i vetëdijshëm për të apo jo, çdo pengesë, çdo gjyq, çdo pikëllim, tundim, telashe apo kujdes nuk është aty ku duhet të jetë shkaku i vajtimeve, por ta mësojë atë si të mendojë dhe si të veprojë. Sido që të jetë vështirësia me të cilën ai duhet të përballojë, është aty për ta mësuar diçka; për ta zhvilluar atë në një farë mënyre. Derisa ajo vështirësi të përmbushet si duhet, ajo do të mbetet. Kur ta ketë përmbushur vështirësinë dhe ta ketë trajtuar atë në mënyrë katrore dhe të mësojë se çfarë kishte për të, do të zhduket. Mund ta mbajë atë për një kohë të gjatë ose mund të zhduket si magji. Gjatësia e qëndrimit të saj ose shpejtësia e heqjes së saj varet nga trajtimi i tij për të. Që nga koha kur fillon të agojë mbi dishepullin e vetë-emëruar që të gjitha problemet, vështirësitë dhe problemet e tij, si dhe kënaqësitë dhe kalimet e tij, kanë një vend të caktuar në edukimin dhe karakterin e tij, ai fillon të jetojë me besim dhe pa frikë. Tani ai po përgatitet të jetë një dishepull i futur siç duhet.

Ndërsa njeriu për të filluar një udhëtim të gjatë merr me vete vetëm atë që është e nevojshme në udhëtim dhe lë gjëra të tjera pas, kështu që një dishepull i vetë-emëruar i bashkëngjitet vetes vetëm atë që është e nevojshme për punën e tij dhe lë gjëra të tjera vetëm. Kjo nuk do të thotë që ai pushon së kujdesuri për gjërat me vlerë vetëm për të; ai duhet të vlerësojë një send për atë që ia vlen të tjerëve, si dhe për atë që ia vlen atij. Ajo që është më e rëndësishme për të sesa kushtet, ambienti dhe pozicioni, është mënyra në të cilën ai takohet, mendon dhe vepron me këto. Ndërsa një ditë është e përbërë nga orët, orët e minutave, minutat e sekondave, kështu që jeta e tij përbëhet nga ngjarje më të mëdha dhe më të vogla, dhe këto të çështjeve të parëndësishme. Nëse aspiratori menaxhon plotësisht punët e papara të jetës, dhe kontrollon me inteligjencë ngjarje të parëndësishme, këto do t'i tregojnë atij se si të veprojë dhe të vendosë ngjarjet e rëndësishme. Ngjarjet e mëdha të jetës janë si shfaqjet publike. Secili aktor mëson ose nuk arrin të mësojë pjesën e tij. Të gjitha këto ai i bën të padukshme nga syri i publikut, por ajo që bën në publik është ajo që ka mësuar të bëjë në mënyrë private. Ashtu si veprat sekrete të natyrës, aspiranti duhet të punojë pa pushim dhe në errësirë ​​para se të shohë rezultatet e punës së tij. Vite ose jetë mund të kalojnë në të cilat ai mund të shohë pak përparim, por ai nuk duhet të pushojë së punuari. Si një farë e mbjellë në tokë, ai duhet të punojë në errësirë ​​para se të shohë dritën e qartë. Aspiranti nuk ka nevojë të nxitojë në botë për të bërë ndonjë punë të rëndësishme në mënyrë që të përgatitet vetë; ai nuk ka nevojë të garojë nëpër botë në mënyrë që të mësojë; ai vetë është objekt i studimit të tij; ai vetë është gjëja që duhet kapërcyer; ai vetë është materiali me të cilin punon; ai vetë është rezultat i përpjekjeve të tij; dhe ai do të shohë në kohë atë që ka bërë, me atë që është.

Aspiranti duhet të kontrollojë shpërthimet e zemërimit dhe pasionit. Zemërimi, pasioni dhe përshtatja e temperaturës janë vullkanike në veprimin e tyre, ata prishin trupin e tij dhe e humbin forcën e tij nervore. Apetiti i pavullnetshëm për ushqime ose kënaqësi duhet të nënshtrohet. Trupi ose orekset trupore duhet të kënaqen kur ato janë të nevojshme për shëndetin e trupit.

Trupi fizik duhet të studiohet; duhet të kujdeset për durimin, jo të abuzohet. Trupi duhet të bëhet që të ndiejë se është miku, në vend të armikut, i aspirantit. Kur kjo është bërë dhe trupi fizik ndjen se po kujdeset dhe mbrohet, gjërat mund të bëhen me të që ishin të pamundura më parë. Ai do t'i zbulojë më shumë aspirantëve në lidhje me anatominë, fiziologjinë dhe kiminë e tij, sesa mund të mësohet për këto shkenca në një universitet. Trupi do të jetë një mik i aspirantit, por është një kafshë e paarsyeshme dhe duhet të kontrollohet, kontrollohet dhe drejtohet. Ashtu si kafsha, ajo rebelohet sa herë që kontrollohet, por respekton dhe është shërbëtori i gatshëm i zotit të tij.

Kënaqësitë dhe ushtrimet natyrore duhet të merren, jo të kënaqen. Shëndeti i mendjes dhe i trupit janë ato që duhet të kërkojnë aspiranti. Kënaqësitë e dëmshme në natyrë dhe ushtrimet si noti, shëtitja me këmbë, ecja, ngjitja e moderuar, janë të mira për trupin. Vëzhgim i ngushtë i tokës, strukturës së saj dhe jetës që ai përmban, të ujit dhe të gjërave që gjenden në të, të pemëve dhe asaj që ata mbështesin, të reve, peizazheve dhe fenomeneve natyrore, si dhe studimit të zakoneve të insekteve, zogj dhe peshq, do t’i japin kënaqësi mendjes së aspirantit. Të gjitha këto kanë një kuptim të veçantë për të dhe ai mund të mësojë prej tyre atë që librat nuk mësojnë.

Nëse një dishepull i emëruar vetë është një medium, ai duhet të kapërcejë prirjet e tij ndërmjetësuese, përndryshe ai me siguri do të dështojë në kërkimin e tij. Asnjë nga shkollat ​​nuk do të pranojë një medium si dishepull. Me anë të një mediumi nënkuptohet ai që humbet kontrollin e vetëdijshëm të trupit të tij në çdo kohë, përveç asaj të gjumit normal. Një medium është mjeti për dëshirat njerëzore të papërparuara, të shpërndara dhe për entitetet e tjera, veçanërisht për forcat inimike ose spritet e natyrës, dëshira e së cilës është të përjetoni ndjesi dhe të bëni sport të një trupi njerëzor. Twshtë e dyfishtë të flasim për domosdoshmërinë e mediumeve për të marrë udhëzime nga inteligjencat e larta shpirtërore përtej njeriut. Një inteligjencë e lartë nuk do të kërkojë më një medium, pasi goja e tij nga një qeveri shtëpiake do të zgjidhte një idiot të butë si lajmëtar të një prej kolonive të tij. Kur inteligjencat më të larta dëshirojnë të komunikojnë me njeriun ata nuk gjejnë vështirësi t’i japin mesazhin e tyre njerëzimit përmes një kanali i cili është inteligjent, dhe me mjete të cilat nuk do ta privojnë të dërguarin nga burrëria e tij dhe as do të shkaktojnë spektakël të mëshirshëm ose të neveritshëm që është një medium.

Një aspirant që është mediumist mund të kapërcejë prirjet e tij. Por për ta bërë këtë ai duhet të veprojë me vendosmëri dhe vendosmëri. Ai nuk mund të pajtohet ose të jetë i butë ndaj mediizmit të tij. Ai duhet ta ndalojë atë me gjithë forcën e vullnetit të tij. Tendencat mesatare në një aspirues me siguri do të zhduken dhe do të pushojnë së bashku nëse ai e vendos mendjen fort kundër tyre dhe nuk pranon të lejojë që ndonjë tendencë e tillë të shfaqet. Nëse ai është në gjendje ta bëjë këtë, ai do të ndiejë një rritje të fuqisë dhe një përmirësim të mendjes.

Aspiranti nuk duhet të lejojë që paratë ose posedimi i tij të jenë një tërheqje për të. Nëse ai mendon se është i pasur dhe ka fuqi dhe ka rëndësi sepse ka shumë para dhe fuqi, ose nëse ndihet i varfër dhe pa llogari sepse ka pak ose aspak, besimi i tij do të parandalojë përparimin e mëtutjeshëm. Pasuria ose varfëria e aspiratorit është në fuqinë e tij të mendimit dhe në fakultete të tjera nga ato të botës fizike, jo në para. Aspiratori, nëse është i varfër, do të ketë sa duhet për nevojat e tij; ai nuk do të ketë më, pavarësisht se cilat mund të jenë pronat e tij, nëse ai është një aspirant i vërtetë.

Një dishepull i vetë-emëruar nuk duhet të lidhet me asnjë grup njerëzish me metodën e besimit ose formën e besimit të të cilit ai duhet të pajtohet, nëse këta janë të ndryshëm nga të tijët ose nëse ata kufizojnë në asnjë mënyrë veprimin dhe përdorimin e lirë të mendjes së tij. Ai mund të shprehë bindjet e veta, por ai nuk duhet të insistojë në pranimin e këtyre nga ndonjë person ose grup personash. Ai nuk duhet në asnjë kuptim të përpiqet të kontrollojë veprimin e lirë ose mendimin e ndokujt, edhe pse nuk do të dëshironte që të tjerët ta kontrollojnë. Asnjë aspirant dhe as dishepull nuk është aspak në gjendje të kontrollojë një tjetër përpara se të kontrollojë veten. Përpjekjet e tij për vetë-kontroll do t'i japin shumë punë dhe do të kërkojnë aq shumë vëmendje sa ta pengojnë atë të përpiqet të kontrollojë një tjetër. Dishepulli i vetë-emëruar nuk mund të bëhet në një dishepull i pranuar në asnjë prej shkollave, por ai duhet të vazhdojë deri në fund të jetës, nëse besimi i tij është i vërtetë për të. Ai duhet të jetë i përgatitur të ndërgjegjësohet në çdo kohë për pranimin e tij si dishepull dhe të jetë i përgatitur të vazhdojë shumë jetë pa pranim.

Dishepulli i vetë-emëruar që do të pranohet në shkollën e shqisave, adetëve, nëse zgjedhja e tij është bërë qartë dhe qartë për veten e tij ose për shkak të një motivi të paracaktuar dhe prirje natyrore, do të interesohet më shumë për aftësitë psikike dhe ato zhvillimi sesa në proceset e mendimit në lidhje me shkaqet e ekzistencës. Ai do të shqetësohet me botën psikike dhe do të përpiqet të hyjë në të. Ai do të kërkojë të fitojë hyrje në astral nga zhvillimi i aftësive të tij psikike, të tilla si shkathtësia ose klaudimi. Ai mund të provojë një ose shumë prej metodave të cilat rekomandohen nga mësues të ndryshëm në lidhje me këtë temë, duke hedhur poshtë të papërshtatshmet dhe duke përdorur ato që janë të përshtatshme për natyrën dhe motivin e tij, ose ai mund të provojë metoda dhe vëzhgime të reja të cilat ai vetë do t'i zbulojë ndërsa vazhdon të meditojë mbi objektin e dëshirës së tij, domethënë ekzistencën e tij të vetëdijshme përveç trupit fizik dhe përdorimin dhe kënaqësinë e fakulteteve që ndjekin një ekzistencë të tillë. Sa më shpesh ai ndryshon metodat ose sistemet, aq më gjatë do të jetë përpara se të marrë rezultate. Për të marrë rezultate, ai duhet të mbajë në një sistem një dhe të vazhdojë me atë derisa ai ose të marrë rezultatet e duhura ose të provojë se sistemi është i gabuar. Dëshmia se çdo sistem është i gabuar nuk është se rezultatet nuk vijnë shpejt ose as pas praktikës së gjatë, por prova të tilla mund të gjenden në këtë: që sistemi është ose në kundërshtim me përvojën e shqisave të tij, ose është joligjor dhe kundër arsyes së tij. Ai nuk do ta ndryshojë sistemin ose metodën e tij të praktikës thjesht sepse dikush ka thënë kështu ose sepse ka lexuar diçka në një libër, por vetëm nëse ajo që ai ka dëgjuar ose lexuar është mjaft e dukshme ose e demonstrueshme për shqisat e tij, dhe e vetëkuptueshme për mirëkuptimi i tij Sa më shpejt që ai insiston në veten e tij duke gjykuar çështjen duke e ndjerë veten ose me arsyetimin e tij, aq më shpejt ai do të tejkalojë klasën e aspirantëve dhe aq më shpejt ai do të hyjë si dishepull.

Ndërsa vazhdon praktikën e tij, shqisat e tij bëhen më të kërkuara. Dreamsndrrat e tij gjatë natës mund të jenë më të gjalla. Fytyrat ose figurat mund të shfaqen para syrit të tij të brendshëm; skena të vendeve të panjohura mund të kalojnë para tij. Këto do të jenë ose në hapësirën e hapur ose do të paraqiten si foto në një kornizë; ato nuk do të jenë si një portret apo peizazh i pikturuar. Pemët, retë dhe uji do të jenë si pemët, retë dhe uji. Fytyrat ose figurat do të jenë si fytyra ose figura dhe jo si portrete. Tinguj si muzikë dhe zhurmë mund të dëgjohen. Nëse muzika ndjehet nuk do të ketë disharmonitë në të. Kur muzika ndihet, duket se vjen nga kudo apo askund. Pasi është ndjerë veshi nuk është më i zaptuar nga muzika instrumentale. Muzika instrumentale është si tendosja ose këputja e telave, shtrëngimi i kambanave ose fryrja e bilbilave. Muzika instrumentale është në rastin më të mirë imitim i ashpër ose pasqyrim i muzikës së tingullit në hapësirë.

Qeniet ose objektet afër ose afrohen mund të ndihen pa lëvizur trupin fizik. Por një ndjenjë e tillë nuk do të jetë siç është prekja e një filxhan ose e një guri. Do të jetë e një lehtësie si një frymë, e cila kur përvojën e parë luan butësisht mbi ose përmes trupit me të cilin kontakton. Një qenie ose objekt i ndjerë kështu do të ndjehet në natyrën e saj dhe jo nga prekja fizike.

Ushqimet dhe objektet e tjera mund të shijohen pa kontakt fizik. Mund të jenë të njohura ose të çuditshme në shije; shija nuk do të përjetohet në gjuhë posaçërisht, por në gjëndrat e fytit, dhe prej andej përmes lëngjeve të trupit. Do të ndjehen odors të cilat do të jenë të ndryshme nga aroma që vjen nga një lule. Do të jetë si një thelb i cili duket se depërton, rrethon dhe ngre trupin dhe prodhon një ndjenjë të ekzaltimit të trupit.

Dishepulli i vetë-emëruar mund të provojë cilindo ose të gjitha këto shqisat e reja, të cilat janë kopjet astrale të shqisave fizike. Kjo ndjenjë e botës së re nuk është aspak një hyrje dhe jetesë në botën astrale. Kjo ndjesi e një bote të re shpesh gabohet për hyrjen në të. Një gabim i tillë është një provë që ai që ndjen nuk është i përshtatshëm për t'u besuar në botën e re. Bota astrale është e re edhe për atë që së pari e ndjen atë për atë i cili, pas shumë vitesh shqisash, supozon se ai ka hyrë në të. Clairvoyants dhe clairaudients dhe të ngjashme nuk veprojnë me inteligjencë kur shohin ose dëgjojnë. Ata janë si foshnjat në një botë për çudi. Ata nuk dinë të përkthejnë saktë atë që shohin, në atë që është, dhe as nuk e dinë se çfarë kuptohet nga ajo që dëgjojnë. Ata mendojnë se dalin në botë, por nuk e lënë trupin e tyre, (përveç nëse janë medium, në këtë rast ata janë personalisht të pavetëdijshëm).

Ndjesitë e reja që kështu fillojnë të funksionojnë janë një dëshmi e dishepullit të vetë-emëruar që ai po përparon përpara në përpjekjet e tij për zhvillimin e vetë. Derisa të ketë më shumë prova sesa përdorimi i shqisave të përshkruara këtu, ai nuk duhet të bëjë gabim dhe të supozojë se po vepron me inteligjencë në botën astrale dhe as nuk duhet të supozojë se ai është akoma një dishepull i pranuar plotësisht. Kur ai është një dishepull i pranuar, ai do të ketë prova më të mira për të sesa ai i shkathtësisë ose i klerit. Ai nuk duhet të besojë se çfarë mund t'i thonë aparateve ose zërave të padukshëm, por ai duhet të marrë në pyetje gjithçka që sheh dhe të dëgjojë nëse duket se vlen përderisa, dhe nëse jo, ai duhet të urdhërojë atë që sheh të zhduket, ose të ofrojë zërin e paparë të jetë akoma. Ai duhet të ndalojë përdorimin e fakulteteve të tilla nëse e sheh veten duke kaluar në ekstazë ose duke u bërë i pavetëdijshëm, si një medium, ndërsa do t'i përdorë ato. Ai kurrë nuk duhet të harrojë se ndërmjetësimi e debaton nga marrja e pranimit në shkollën e adetëve ose e zotërinjve, dhe se nëse një medium nuk mund të bëhet kurrë i aftë ose mjeshtër.

Dishepulli i vetë-emëruar duhet të kuptojë që ai nuk duhet të kënaqë përdorimin e shqisave të tij të reja për kënaqësi për veten e tij ose për ekspozita të çfarëdo lloji që do të ofrojë argëtim për të tjerët ose të fitojë për të aprovimin ose duartrokitjet e tyre. Nëse dëshira për aprovim duke shfaqur shqisat e reja ose duke informuar të tjerët për zhvillimin e shqisave të reja është në mendjen e tij, ai do t'i humbasë ato pjesërisht ose tërësisht. Kjo humbje është për të mirën e tij. Nëse ai është në rrugën e duhur, ata nuk do të shfaqen përsëri derisa ai të kapërcejë dëshirën e tij për t'u admiruar. Nëse ai do të jetë në përdorim në botë, ai duhet të punojë pa dëshirën e lavdërimit; nëse në fillim ai dëshiron lavdërim, kjo dëshirë do të rritet me fuqitë e tij dhe do ta bënte atë të paaftë për të njohur dhe për të korrigjuar gabimet.

Dishepulli i vetë-emëruar, i cili ka përparuar kështu dhe i cili, pavarësisht nëse ka bërë pak ose shumë gabime, ka qenë i vetëdijshëm dhe i korrigjuar gabimet e tij, do të ketë njëfarë kohe një përvojë të re. Shqisat e tij do të duken sikur shkrihen në njëra-tjetrën dhe ai do ta gjejë veten jo aq në një vend sa në një gjendje, në të cilën do të jetë i vetëdijshëm se është një dishepull i pranuar. Kjo përvojë nuk do të jetë si ajo e një ekstaze, në të cilën ai bëhet pjesërisht ose plotësisht i pavetëdijshëm dhe pas së cilës ai harron pjesërisht ose tërësisht atë që ka ndodhur. Ai do të kujtojë gjithçka që ka ndodhur dhe nuk do të ketë qenë i pavetëdijshëm për asnjë prej tyre. Kjo përvojë do të jetë si fillimi dhe jetesa e një jete të re. Do të thotë se ai ka gjetur dhe ka hyrë siç duhet si dishepull në shkollën e përzgjedhjes së tij, që është shkolla e shqisave. Kjo përvojë nuk do të thotë se ai është ende në gjendje të jetojë i ndarë nga trupi i tij fizik. Do të thotë se ai ka hyrë në shkollën në të cilën do të mësohet se si të jetojë i ndarë dhe i pavarur nga trupi i tij fizik. Kur ai të ketë mësuar të jetojë dhe të veprojë i pavarur nga trupi i tij fizik, ai do të jetë një i aftë.

Kjo përvojë e re është fillimi i mandatit të tij të dishepullimit. Në të ai do të shohë kush ose çfarë është mësuesi i tij dhe të jetë i vetëdijshëm për disa dishepuj të tjerë me të cilët do të lidhet dhe udhëzohet nga mësuesi. Kjo përvojë e re do të kalojë prej tij, i cili më parë ishte i emëruar nga vetja, por që tani është dishepull i pranuar. Megjithatë përvoja do të jetojë me të. Me anë të tij, mësuesi i tij do t'i ketë transmetuar dishepullit një kuptim të ri, me anë të të cilit ai do të jetë në gjendje të provojë shqisat e tjera dhe korrektësinë e provave që mund t'i japin. Kjo sens i ri me të cilin mësuesi komunikon me dishepullin e tij është sensi me të cilin ai si aspirant u bë dishepull. Dishepujt e tij të tjerë mund të mos jenë njohur kurrë me të, por nga kuptimi i ri ai do të mësojë se kush janë ata dhe do t'i takojë ata, dhe ata do të jenë dhe janë vëllezërit e tij. Këta të tjerë formojnë me vete një grup ose klasë dishepujsh, të cilat do të udhëzohen nga mësuesi i tyre. Mësuesi i tij do të jetë një i aftë ose një dishepull i përparuar. Dishepujt e tij të tjerë mund të jetojnë në pjesë të tjera të botës, ose në lagjen e tij të ngushtë. Nëse ata janë larguar nga njëri-tjetri, kushtet e tyre, punët dhe rrethanat e jetës do të ndryshojnë në mënyrë që ata të afrohen pranë njëri-tjetrit. Derisa secili dishepull të përshtatet me dishepujt e tij, ai do të udhëzohet kur është e nevojshme nga mësuesi i tij. Kur dishepujt janë gati të udhëzohen si klasa, ata thirren së bashku në trupat e tyre fizikë nga mësuesi i tyre, dhe formohen në një klasë të rregullt dishepujsh dhe mësohen nga mësuesi në trupin e tij fizik.

Mësimi nuk është nga librat, megjithëse librat mund të përdoren në lidhje me mësimin. Mësimdhënia merret me elementët dhe forcat; se si ato ndikojnë në sensin e ri ose shqisat e fituara; si t'i kontrollojmë ato nga shqisat; si duhet të stërvitet dhe përdoret trupi fizik në punë. Asnjë anëtar i këtij grupi të dishepujve nuk lejohet ta bëjë të njohur ekzistencën e klasës së tij në botë, ose askujt që nuk është dishepull ose jo i lidhur me klasën e tij. Discipdo dishepull i denjë për emrin, i çdo shkolle, shmang shenjëzimin. Një dishepull do të vuante zakonisht vdekjen sesa ta bënte të njohur botën e klasës së tij. Kushdo që pretendon të jetë dishepull dhe të marrë udhëzime nga ndonjë i aftë ose mjeshtër nuk është lloji i dishepullit këtu ku flitet. Ai i përket një prej të ashtuquajturave shoqëri okulte ose sekrete që thonë sekret, por që nuk humbasin asnjë mundësi për të reklamuar veten e tyre në botë.

Një dishepull i emëruar vetë merr ose krijon për vete një sërë rregullash me të cilat përpiqet të jetojë. Një dishepull i pranuar ka vendosur para tij një sërë rregullash, të cilat duhet t'i zbatojë dhe t'i zbatojë. Ndër këto rregulla janë disa që kanë të bëjnë me trupin fizik, dhe të tjerët për zhvillimin dhe lindjen e një trupi të ri si të aftë. Ndër rregullat që zbatohen për trupin fizik janë: respektimi i ligjeve të vendit të një personi, i marrëdhënies me familjen, i dëlirësisë, kujdesit dhe trajtimit të trupit, mos ndërhyrje nga të tjerët me trupin e tij. Ndër rregullat që vlejnë për trupin e fakulteteve të reja psikike janë ato që kanë të bëjnë me bindjen, ndërmjetësimin, mosmarrëveshjet ose argumentet, trajtimin e dëshirave, trajtimin e dishepujve të tjerë, përdorimin e shqisave dhe fuqive.

Sa i përket rregullave për trupin. Rregullat kërkojnë që një dishepull të mos shkelë ligjet e vendit në të cilin jeton. Në lidhje me familjen, dishepulli do të përmbushë detyrat e tij ndaj prindërve, gruas dhe fëmijëve. Nëse duhet të bëhet një ndarje nga gruaja ose fëmijët, ajo do të bëhet me kërkesë dhe akt të gruas ose fëmijëve; ndarja nuk duhet të provokohet nga dishepulli. Sa i përket dëlirësisë, nëse dishepulli është i pamartuar, në kohën e bërjes së dishepullit ai do të mbetet i pamartuar, me kusht që duke bërë kështu të ruajë dëlirësinë e tij, por nëse ai nuk mund të mbetet i dëlirë në dëshirë dhe të veprojë, atëherë ai duhet të martohet. Sa i përket shtetit të martuar. Rregulli në lidhje me dëlirësinë kërkon që dishepulli të mos nxisë dëshirën e gruas së tij dhe se ai do të përpiqet me zell të kontrollojë të tijën. Rregulli në lidhje me dëlirësinë ndalon përdorimin e funksionit seksual nën çfarëdo preteksti, çfarëdo, përveç marrëdhënies natyrore midis burrit dhe gruas. Sa i përket kujdesit dhe trajtimit të trupit, kërkohet që ushqimi të hahet i cili është më i miri për shëndetin dhe forcën e trupit, dhe trupi të mbahet i pastër, i ushqyer dhe i kujdesur dhe t'i jepet stërvitja, pushimi dhe gjumi i gjetur i nevojshëm për mirëmbajtjen e shëndetit trupor. Të gjithë stimuluesit alkoolikë dhe ilaçet që prodhojnë një gjendje të pavetëdijshme duhen shmangur. Rregulli që lidhet me mosndërhyrjen e të tjerëve me trupin e tij, do të thotë që dishepulli në asnjë rrethanë ose pretekst nuk lejon që dikush ta mashtrojë ose hipnotizojë atë.

Ndër rregullat në lidhje me zhvillimin e trupit psikik dhe aftësive të tij, është ai i bindjes. Bindja do të thotë që dishepulli do të respektojë në mënyrë implicite urdhrat e mësuesit të tij në gjithçka që ka të bëjë me zhvillimin e trupit psikik dhe aftësive të tij; se ai do të respektojë besnikëri të rreptë në dëshirë dhe mendim për shkollën e zgjedhjes së tij; që ai do të vazhdojë të punojë për këtë shkollë gjatë gjithë periudhës së shtatëzënësisë së trupit të tij psikik, pa marrë parasysh sa jetë mund të kërkojë kjo, deri në lindjen si një i aftë. Rregulli në lidhje me ndërmjetësimin kërkon që dishepulli të përdorë çdo masë paraprake ndaj vetvetes duke u bërë një medium dhe se ai nuk do të ndihmojë, as të inkurajojë të tjerët të bëhen medium. Rregulli në lidhje me mosmarrëveshjet dhe argumentet kërkon që dishepulli të mos debatojë ose të debatojë me dishepujt e tij, as me burra të tjerë. Mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet lindin ndjenja të këqija, grindje dhe zemërim dhe duhet të shtypen. Të gjitha çështjet që lidhen me studimet e tyre, kur nuk kuptohen mes tyre, dishepujt duhet t'i referohen mësuesit të tyre. Nëse nuk pajtohet atëherë, çështja do të lihet vetëm derisa aftësitë e tyre në rritje do ta kenë zotëruar atë. Marrëveshja dhe mirëkuptimi i temës do të vijnë, por jo me argument ose mosmarrëveshje, të cilat ngatërrojnë më shumë sesa e bëjnë të qartë. Sa i përket të tjerëve, dishepulli mund të shprehë pikëpamjet e tij nëse dëshiron, por duhet të pushojë së diskutuari nëse ndjen antagonizëm që ngrihet brenda vetvetes. Rregulli në lidhje me trajtimin e dëshirave kërkon që ai të kultivojë dhe të ushqejë atë që njihet si dëshirë, për aq sa të jetë në gjendje ta përmbajë atë brenda vetes dhe të kontrollojë shprehjen e saj, dhe që ai të ketë një dëshirë të fortë dhe të palëkundur për arritja e lindjes si një adept. Rregulli në lidhje me trajtimin e dishepujve të tjerë kërkon që dishepujt t'i konsiderojnë ata më afër se të afërmit e tij të gjakut; që ai me sakrificë do të sakrifikojë veten ose ndonjë nga pasuritë ose fuqitë e tij për të ndihmuar një dishepull vëllai, nëse me anë të një sakrifice të tillë ai nuk merr ose ndërhyn me familjen e tij ose vepron kundër ligjeve të vendit në të cilin ai jeton, dhe nëse një sakrificë e tillë nuk është i ndaluar nga mësuesi i tij. Nëse një dishepull të ndiejë zemërim ose xhelozi, ai duhet të kontrollojë burimin e tij dhe ta përçojë atë. Ai ndërhyn në të vetin dhe përparimin e klasës së tij duke lejuar që të ekzistojë çdo keqtrajtim ndaj dishepujve të tij. Rregulli që zbatohet në trajtimin e shqisave dhe fuqive është, që ato të konsiderohen si mjete për një qëllim, fundi të jetë adept i plotë; që ato nuk do të përdoren për të tërhequr vëmendjen, për të kënaqur dëshirën e ndonjë personi, për të ndikuar tek të tjerët, për të mposhtur armiqtë, për të mbrojtur veten, ose për të rënë në kontakt me ose për të kontrolluar forcat dhe elementet, përveçse siç drejtohet nga mësuesi. Dishepulli është i ndaluar të bëjë çdo përpjekje për të dalë jashtë trupit të tij fizik, ose të largohet nga trupi i tij fizik, ose të ndihmojë një dishepull tjetër për ta bërë këtë. Attemptdo përpjekje e tillë, pavarësisht nga tundimi, mund të pasohet nga një keqtrajtim në lindjen e trupit të ri të dishepullit dhe mund të rezultojë në marrëzi dhe vdekje.

Detyrat e një dishepulli në raportin e tij me botën sigurohen nga karma e jetës së tij të kaluar dhe janë ato që i paraqiten natyrshëm. Një dishepull jeton brenda jetës së tij në botë. Ndërsa jeton një jetë më të brendshme, ai mund të dëshirojë të largohet nga bota e burrave dhe të jetojë me ato të shkollës së cilës i përket. Megjithatë, një dëshirë e tillë është e ndaluar dhe duhet të nënshtrohet nga dishepulli, pasi dëshira për të lënë botën do të rezultojë në largimin e tij, por mbetet nevoja të kthehet përsëri, derisa ai të mund të punojë në botë pa dëshirën për ta lënë atë. Puna e dishepullit në botë mund të mbulojë një seri jetesh, por vjen një kohë kur është ose e domosdoshme që ai ta linte atë për një kohë të shkurtër ose të gjatë ose krejt. Kjo kohë përcaktohet nga përfundimi i detyrave ndaj të afërmve dhe miqve dhe nga rritja dhe zhvillimi i trupit të ri psikik që do të lindë në fund të dishepullimit.

(Vazhdon)