Kur ma ka kaluar në mahat, ma do të jetë akoma ma; por ma do të bashkohet me mahat dhe do të jetë mahat-ma.

-Zodiacja.

A

WORD

ADEPTS, MJESHTËR DHE MAHATMAS

(Vazhdon)

ADEPTS dhe zotërit janë të organizuar në shtëpi, shkolla, grada, hierarki dhe vëllazëri. Një shtëpizë është një vendbanim në të cilin jeton një i aftë, mjeshtër ose mahatma, ose ai është një vend takimi; termi shkollë i referohet linjës ose llojit të punës në të cilën ai është i angazhuar; një diplomë tregon aftësinë, aftësinë dhe efikasitetin e tij në punën e shkollës së tij; një hierarki është raca së cilës ai i përket; një vëllazëri është marrëdhënia që ekziston midis atyre në shtëpizat, shkollat ​​dhe hierarkitë. Organizatat e adetëve dhe mjeshtrave nuk janë si ato të një kompanie teatrale, të një partie politike ose të një korporate aksionare, të cilat organizatat krijohen me ligje të bëra nga njeriu. Organizimi i adetëve dhe zotërinjve zhvillohet sipas ligjeve natyrore dhe për qëllime të ndryshme nga ato fizike. Parimi i organizimit është lidhja e të gjitha pjesëve të një trupi ose rendi në një tërësi të bashkuar për përfitimin e pjesëve dhe trupit si një e tërë.

Qëllimi i organizimit midis adeptëve është të përsosin trupat e tyre, të drejtojnë dëshirën dhe të kontrollojnë forcat e botës psiqike të padukshme. Ato janë të organizuara në shkolla të ndryshme sipas shkallëve të përbëra nga shumë grupe. Secili grup ka një mësues; ai përzgjedh, rregullon dhe lidh ata që i mëson në një organ harmonik, punues sipas cilësive dhe aftësive të tyre natyrore. Ai udhëzon dishepujt në përdorimin dhe kontrollin e dëshirave të tyre, në kontrollin e forcave elementare dhe fuqive të padukshme, dhe në prodhimin e fenomeneve natyrore me anë të një kontrolli të tillë. Ndërsa zotërit nuk e kanë përpunuar plotësisht karmën e tyre, ata tregohen në shkollat ​​e tyre se çfarë është ajo karma dhe sa më mirë ta përpunoni atë, si ta përsosni mendimin apo trupat e tyre mendorë dhe cilat janë qëllimet dhe misteret e botës mendore.

Mahatmas nuk janë të organizuar siç janë adaptët dhe zotërit. Trupat e tyre fizikë kanë pak vend në organizimin e tyre, nëse i tillë mund të quhet. Ata nuk takohen në grupe ose shkolla ose nuk mbajnë konkluzione për qëllime udhëzimi.

Një hierarki është shtatëfish në ndarjet e saj. Shtatë racat ose hierarkitë shfaqen dhe zhvillohen në zodiakun e tyre të luajtshëm, sipas ligjeve të zodiakut të përhershëm. (Shiko Fjala, Vëll. 4, nr. 3-4.) Signdo shenjë e shtatë shenjave të zodiakut të poshtëm përfaqëson një hierarki, dhe secila është e dallueshme në llojin dhe zhvillimin e saj nga secila nga gjashtë hierarkitë e tjera. Hierarkia ose raca e parë është e kancerit të shenjës, fryma dhe i përket botës shpirtërore. E dyta është e shenjës leo, jeta dhe i përket botës mendore. Gara e tretë ose hierarkia është e shenjës, e virgjër, e formës dhe i përket botës psikike. E katërta është e peshores së shenjës, seksit dhe i përket botës fizike. E pesta është e akrepit të shenjës, dëshirës dhe i përket botës psikike. E gjashta është e shenjës sagittary, menduar, dhe i përket botës mendore. Gara e shtatë ose hierarkia është e bricjapit, individualitetit dhe i përket botës shpirtërore.

Gara e parë e njerëzimit ishin trupa me mendje të porsalindura, frymë individuale shpirtërore. E dyta ishin trupat elektrikë të forcës së jetës. Të tretët ishin trupa astralë. Gara e katërt ishin dhe janë trupat fizikë, burra, brenda dhe përmes të cilëve të tre racat e mëparshme veprojnë si forma, jeta dhe fryma e burrave fizikë. Të gjitha qeniet njerëzore fizike që tani jetojnë dhe janë të dallueshme në seks, të çfarëdo vendi, klima ose të ashtuquajtur racë, janë qenie ose trupa të racës së katërt dhe janë lloje të hierarkisë së katërt. Nënshartesat, llojet dhe ngjyrat e ndryshme në të cilat ndahet kjo garë e katërt, janë aq shumë ndarje të hierarkisë të cilat janë të ndryshme në shkallë zhvillimi, por jo në natyrë. Në natyrë ata janë të gjithë fizikë. Brenda dhe përmes garës së katërt, raca e pestë ose hierarkia filluan të veprojnë dhe zhvillohen shumë mijëra vjet më parë. Kjo garë e pestë që vepron përmes garës së katërt, që është trupi fizik, nuk mund të shihet nga burrat e racës së katërt më shumë se gara e katërt, burrat fizikë mund të shohin garat e treta ose të dyta ose të para që janë brenda dhe punojnë përmes tyre. Gara e pestë vepron përmes garës fizike si dëshirë, dhe megjithëse nuk mund të shihet nga njerëzimi fizik, as më pak ajo drejton dhe detyron njerëzimin fizik në diktimet e saj. Gara e katërt ose njerëzimi fizik ka arritur gjendjen e saj më të ulët të zhvillimit për sa i përket figurës dhe përmbajtjes; në garat e ardhshme raca e katërt fizike do të përmirësohet në bukurinë e figurës, hirin e lëvizjes, shkëlqimin e lëkurës, ngjyrën dhe forcën dhe rafinimin e veçorive, në proporcion pasi racat e ardhshme të njerëzimit do të veprojnë brenda dhe përmes saj. Hierarkia e pestë është e përbërë nga ato qenie që kanë zhvilluar përmes racës së katërt njeriu fizik, edhe pse raca e katërt ishin rezultati dhe zhvillimi nga raca e tretë. Gara e pestë e njerëzimit është hierarkia e quajtur këtu adeptë, të cilët janë përshkruar si qenie në gjendje të jetojnë të ndarë dhe të dalluar nga trupat e tyre fizikë të racës së katërt. Gara e gjashtë e njerëzimit janë qeniet që këtu quhen mjeshtra. Gara e gjashtë e njerëzimit janë organe mendore që veprojnë dhe drejtojnë, ose duhet të drejtojnë dëshirën e racës së pestë, pasi dëshira e garës së pestë i shtyn burrat fizikë të racës së katërt të veprojnë. Hierarkia e shtatë është hierarkia këtu e quajtur mahatmas. Isshtë ata, më të përparuarit, të cilët janë udhërrëfyes, sundimtarë dhe dhënës të ligjit të të gjitha racave të njerëzimit.

Njeriu i racës së katërt fizike ka vepruar sipas tij dëshirën, racën e pestë ose hierarkinë, të cilën po përpiqet ta zhvillojë. Gara e gjashtë vepron përmes njeriut fizik të racës së katërt si mendimtar i tij. Gara e shtatë vepron përmes racës së katërt njeriu fizik si parimi i tij I-am-I, ose ai tek ai që është njohuri direkte dhe e menjëhershme. Parimi i dëshirës dhe parimi i të menduarit dhe parimi i njohjes tani i pranishëm në racën e katërt njeriu fizik janë racat e pesta, të gjashta dhe të shtata të njerëzimit këtu quhen adepts, master dhe mahatmas. Tani ata janë vetëm parime; ato do të shndërrohen në qenie që do të bëhen aktive të ndërgjegjshme dhe inteligjente në botën psikike, mendore dhe shpirtërore, në të cilën adeptët, zotërit dhe mahatmasët tani veprojnë plotësisht të vetëdijshëm dhe inteligjent.

Një vëllazëri është marrëdhënia e përbashkët midis atyre të secilit ose të të gjitha hierarkive. Vëllezërit e njerëzimit fizik janë ata që kanë trupa fizikë. Ata janë vëllezër të racës së katërt. Vëllazëria në mesin e racës së adeptëve nuk ekziston për shkak të marrëdhënies fizike, por sepse janë vëllezër të racës së pestë. Ngjashmëria e natyrës dhe objektit të dëshirës janë lidhjet e vëllazërive speciale midis të adhuruarve. Lidhja e vëllazërimit midis zotërinjve mendohet. Ata janë vëllezër të racës së gjashtë. Njëmendësia e idealeve ose e subjekteve të mendimit përcaktojnë ndarjet e vëllazërimit. Një mjeshtër hyn në një ndarje tjetër të hierarkisë së tij, kur subjektet e mendimeve dhe idealeve të tij bëhen të njëjta me ato të tjetrit. Whatfarë është ai, lidh një mahatma me vëllezërit e tij të racës së shtatë.

Përveç vëllazërimeve në secilin nga hierarkitë, ekziston vëllazërimi i njerëzimit. Ai ekziston në secilën prej botëve dhe në çdo hierarki. Vëllazëria e njerëzimit përbëhet nga ata të çdo race, të cilët mendojnë dhe veprojnë për njerëzimin në tërësi, sesa për ndonjë grup apo shkallë, shkollë apo hierarki.

Sa i përket temës së qeverisë: Dallueshmëria e dëshirës, ​​fuqia e mendimit dhe njohuritë, që kanë aftësitë dhe zotërit, parandalojnë në qeverisjen e tyre hutimin që rrjedhin nga paragjykimet, besimet dhe mendimet midis burrave në përpjekjet e verbër të vetëqeverisjes , nëse jo nga sundimi egoist. Qeveria e adetëve dhe zotërinjve vendoset nga natyra dhe aftësia e organeve dhe inteligjencës që përbëjnë qeverinë. Nuk ka asnjë vendosje në detyrë me mashtrim, dhunë të turmave ose emërime arbitrare. Ata që qeverisin bëhen qeveritarë nga rritja dhe zhvillimi i tyre në zyrë. Ata që drejtohen ose këshillohen marrin këshilla të tilla me lehtësi, sepse e dinë që vendimet dhe këshillat jepen me të drejtë.

Adeptët dhe zotërit, si të tillë, nuk jetojnë në qytete ose komunitete. Por ka bashkësi ku adeptët dhe mjeshtrat jetojnë në trupat e tyre fizikë. Ka lehtësi që janë të nevojshme për të ngrënë dhe pirë dhe për t'u kujdesur për trupin e tyre fizik. Ekziston të paktën një komunitet i cili përbëhet nga trupat fizikë të adeptëve, zotërinjve dhe mahatmasëve dhe një racë e caktuar primitive, fizike e qenieve që janë përfaqësues të stokut të racës së katërt të njerëzimit. Kjo garë e hershme e katërt filloi ekzistencën e saj në mes të garës së tretë. Këto qenie primitive nuk janë Todas të përmendura nga HP Blavatsky në Isis Unveiled, dhe ato nuk janë të njohura për botën. Këto familje janë ruajtur në pastërtinë e tyre të hershme. Ata nuk janë të varur nga praktikat dhe indulgjencat e degraduara që raca fizike e njerëzimit tani përhapet në të gjithë tokën.

Do të ishte e paarsyeshme të supozohet se adeptët, zotërit dhe mahatmasët në trupat e tyre fizikë janë të lirë nga çdo lloj rreziku, sëmundje dhe ndryshime. Këto janë të pranishme në të gjitha botët e shfaqura, megjithëse në një botë ato nuk janë të njëjta si në botët e tjera. Do botë ka parandaluesit, antidotët, mjetet juridike ose kuron, për të mbrojtur trupat e botës së saj nga rreziqet, sëmundjet dhe ndryshimet në të cilat ata i nënshtrohen. I lihet secilës qenie inteligjente të vendosë se cila do të jetë rruga e tij e veprimit dhe të veprojë lirshëm sipas asaj që vendos.

Adeptët, zotërit dhe mahatmas, si të tillë, nuk u nënshtrohen rreziqeve, sëmundjeve dhe ndryshimeve në të cilat u nënshtrohen trupat e tyre fizikë. Trupat e tyre fizikë janë fizikë dhe të vdekshëm, janë nën ligjet që rregullojnë çështjen fizike dhe u nënshtrohen rreziqeve, sëmundjeve dhe ndryshimeve, ndaj të cilave u nënshtrohen të gjitha trupat e tjerë fizikë të racës së katërt. Trupat fizikë të adeptëve, zotërinjve dhe mahatmave mund të digjen nga zjarri, të mbyten ose të shtypur nga shkëmbinjtë. Trupat e tyre fizikë do të kontraktojnë sëmundje që prekin trupat e tjerë njerëzorë të vdekshëm nëse u nënshtrohen kushteve për sëmundje të tilla. Këto trupa ndiejnë nxehtësi dhe të ftohtë dhe kanë të njëjtat shqisa si trupat e tjerë njerëzorë; ata kalojnë nëpër ndryshimet e rinisë dhe moshës dhe si trupa fizikë ata vdesin kur mbaron gjatësia e jetës fizike.

Por për shkak se trupat fizikë të adeptëve, zotërinjve dhe mahatmasave u nënshtrohen të njëjtave rreziqe, sëmundje dhe ndryshime, ndaj të cilave njeriu i vdekshëm është trashëgimtar, nuk ndjek se ato lejojnë që trupat e tyre fizikë të pësojnë ndonjë nga efektet që vijnë nga rreziqet, sëmundjet dhe ndryshimet nga të cilat vuan njeriu i vdekshëm, përveç ndryshimit të njohur si vdekje fizike.

Njeriu fizik nxiton në rrezik, merr frymë nga sëmundja dhe i plotëson vdekjen sepse është injorant për atë që bën; ose nëse jo injorante, sepse ai nuk është në gjendje të frenojë dhe kontrollojë orekset, dëshirat dhe dëshirat e tij për gjëra dhe kushte që shkaktojnë sëmundje dhe shpejtojnë vdekjen.

Kur ecni nëpër një vend të rrezikshëm, ndonjë njeri ka të ngjarë të plagoset ose vritet, por dikush që ka në dorë shqisat e tij ka më pak të ngjarë të pësojë lëndime sesa ai që përpiqet udhëtimin dhe është i verbër. Njeriu i zakonshëm i botës fizike është i verbër për efektet e oreksit dhe dëshirave të tij dhe i shurdhër për arsyen e tij. Prandaj, fatkeqësitë dhe sëmundjet që marrin pjesë në udhëtimin e tij nëpër jetë. Nëse një i aftë, mjeshtër ose mahatma do të largohej nga një zhurmë në trupin e tij fizik dhe do të lejonte që trupi i tij fizik të binte, do të vritej. Por ai e di se kur dhe ku ka rrezik dhe shmang ose mbron veten kundër tij. Ai nuk lejon që trupi fizik të pësojë sëmundje sepse ai i di ligjet e shëndetit dhe e bën trupin fizik të përputhet me to.

Një zot, mjeshtër ose mahatma mund të bëjë me trupin e tij fizik atë që mund t'i shkaktonte një njeri të zakonshëm plagosje ose vdekje. Një mjeshtër, në trupin e tij fizik, mund të lëvizë midis luanëve, tigrave dhe zvarranikëve helmues pa dëmtuar trupin e tij. Ai nuk ka frikë prej tyre, dhe ata nuk i frikësohen atij. Ai ka pushtuar parimin e dëshirës në vetvete, i cili është parimi që vepron në të gjitha trupat e kafshëve. Kafshët njohin fuqinë e tij dhe nuk janë në gjendje të veprojnë kundër tij. Dëshira e tyre është e pafuqishme për ta dëmtuar atë. Kjo është kështu, jo sepse ata nuk mund të shtypnin dhe shqyejnë, përtypin apo thithin trupin e tij fizik, si lëndë fizike, por sepse trupi i tij fizik nuk lëviz nga dëshira e seksit dhe për këtë arsye jo nga urrejtja ose frika apo zemërimi, të cilat lëvizin trupa të tjerë fizikë dhe të cilat ngacmojnë frikën, urrejtjen ose zemërimin e kafshëve; kështu që kafshët nuk përpiqen të lëndojnë, më shumë sesa ata përpiqen të gërvishtin ujë ose të shtypin ajrin. Për shkak të njohjes së tij të ligjeve natyrore dhe aftësisë së tij për të përhapur materien, i afshi mund të shmangë katastrofat që vijnë nga tërmetet, stuhitë, zjarret ose shpërthimet vullkanike; gjithashtu efektet e helmeve mund të kapërcehen prej tij me antidota, ose duke shkaktuar që organet e trupit të çlirojnë sekrecione në sasi të nevojshme për të kapërcyer dhe barazuar helmin.

Megjithëse një i aftë nuk i nënshtrohet sëmundjeve dhe vdekjes siç është trupi i tij fizik, megjithatë si qenie dëshire në formë ai është i detyruar të pësojë lëndime dhe ndryshime të cilat janë të një natyre psikike. Si një njeri i aftë, ai nuk mund të vuajë, në asnjë kuptim fizik, nga rrëzimi ose zjarri, dhe as nuk mund të lëndohet nga kafshët e egra dhe as të preket nga helmet. Edhe pse ai nuk vuan nga gjërat fizike, prapëseprapë ai mund t'i nënshtrohet asaj që në botën astrale është analoge me këto gjëra. Ai mund të preket nga zilia e cila do të veprojë në të si një helm përveç nëse e zhduk dhe e kapërcen atë ose përdor një virtyt për të kundërshtuar efektin e tij. Ai mund të jetë i shqyer nga zemërimi, zemërimi ose urrejtja, nëse nuk do t'i nënshtrojë këto të këqija, si nga kafshët e egra. Edhe pse ai nuk mund të bjerë, dështimi për të kapërcyer veset do ta ulë atë në shkallë dhe fuqi në botën e tij. Ai mund të lindet nga krenaria si një stuhi dhe të digjet nga zjarri i dëshirave të tij.

Si mjeshtër është një qenie e botës mendore ai nuk i nënshtrohet vuajtjeve që burojnë nga dëshira, dhe as ai nuk i nënshtrohet ndonjë rreziqesh, sëmundjesh dhe ndryshimesh të botës fizike. Mendimet dhe idealet me të cilat ai ka punuar dhe me të cilin ai është bërë mjeshtër, nga ana tjetër mund të jenë kontrollet e përparimit dhe fuqive të tij, me anë të të cilave ai mund të plagoset nëse nuk kapërcen ose rritet prej tyre siç e kapërcen dëshirën. Për shkak të dëshirës së tij të kapërcyer si një forcë e verbër dhe si rrënja e oreksit dhe tërheqjes ndaj formave sensuale, me fuqinë e mendimit të tij, mendimi mund të marrë për të një rëndësi përtej vlerës së saj të vërtetë, dhe me anë të mendimit një mjeshtër mund të ndërtojë një mendje mur rreth vetes i cili do të mbyllë dritën nga bota shpirtërore. Nëse i kushton shumë vlera mendimit, ai bëhet i ftohtë dhe largohet nga bota fizike dhe mendon vetëm me veten në botën e tij mendore.

Një mahatma nuk i nënshtrohet asnjë prej rreziqeve, sëmundjeve ose kufizimeve që mbizotërojnë në botën fizike ose psikike ose mendore, në çdo kuptim që nënkupton këto terma. Megjithatë, ai mund të ndikohet nga vetë njohuria e tij që vjen nga shkalla e madhe e arritjes së tij. Ai është i pavdekshëm dhe nuk i nënshtrohet ndryshimeve të botëve të ulëta; dëshira si e tillë nuk ka pjesë në të; ai është përtej kërkesave të mendimit dhe proceseve të të menduarit; ai është njohuri. Ai e njeh fuqinë e tij dhe ideja e fuqisë është aq e fortë në të sa që mund të lindë prej tij egoizmi ose egotizmi. Egoizmi çoi në rezultate ekstreme kur e shikoi veten si Zot nëpër të gjitha botët. Egotizmi përfundimisht rezulton në të qenit të vetëdijshëm për unë si të vetmin apo qenie. Fuqia e egotizmit mund të jetë aq e madhe sa të prerë të gjitha botët dhe atëherë ai është i vetëdijshëm për asgjë tjetër përveç vetvetes.

Përgjatë botëve të shfaqura ka dy gjëra që janë me njerëzimin përmes të gjitha shndërrimeve dhe arritjeve të tij. Ata ndjekin dhe pushtojnë në mënyrë të pashmangshme secilën njësi të njerëzimit, përveç nëse njësia e tillë i pushton dhe i përdor ato. Këto dy gjëra janë nga njeriu që quhen kohë dhe hapësirë.

Koha është ndryshimi i grimcave përfundimtare të materies në marrëdhëniet e tyre me njëra-tjetrën, pasi materia rrjedh nëpër botë në ardhjen e saj. Matështja është e dyfishtë. Matështja është çështje shpirtërore. Matështja është shpirt i materializuar. Fryma është çështje e frymëzuar. Hapësira është njëmendësia në një. Në këtë ngjashmëri janë vazhduar botët e shfaqura dhe në të kryhen operacionet e kohës. Mosarritja e kohës sjell vdekjen në atë botë në të cilën po vepron njësia individuale e njerëzimit. Diferenca në kohë në botët e ndryshme është ndryshimi në ndryshimin e çështjes së secilës prej këtyre botëve. Koha tejkalohet në çdo botë, kur njeriu godet një ekuilibër midis të kundërtave në çështjen shpirtërore në atë botë. Kur njeriu godet ekuilibrin midis grimcave të kohës ose materies, ndryshimi i materies, koha, ndalet për të. Kur ndryshimi pushon, koha pushtohet. Por nëse koha nuk është e pushtuar kur ekuilibri duhet të bëhet, ndryshimi i quajtur vdekja ndodh dhe njeriu largohet nga bota në të cilën ka vepruar dhe tërhiqet në një botë tjetër. Ndërsa koha nuk është e pushtuar në botën e tërheqjes, përsëri vdekja pushton. Pra, njësia individuale kalon nga trupi fizik përmes psikikës dhe shpesh në botën e saj qiellore, por gjithnjë përsëri përsëri në botën fizike, të ballafaquar vazhdimisht nga koha dhe kapërcyer nga vdekja, e cila e detyron atë nga bota në botë nëse ai nuk ka arritur të godasë bilanci në kohë.

Një njeri i aftë është ai që ka ekuilibruar midis lëndës fizike dhe ekuilibrohet midis materies formale dhe i ekuilibruar midis materies dëshirore. Ai ka arrestuar ndryshimin e lëndës fizike duke e pushtuar atë dhe është lindur me vetëdije në botën e dëshirave. Ndryshimi vazhdon në çështjen e botës së dëshirës së tij, dhe në kohën për ekuilibrimin e çështjes së botës së tij të dëshirave ai duhet ta ekuilibrojë atë ose vdekja do ta kapërcejë dhe do ta dëbojë atë nga bota e dëshirave. Nëse ai godet ekuilibrin dhe ndalon ndryshimin në çështjen e tij të dëshirave, ai do të kapërcejë dëshirën dhe vdekjen në botën e dëshirave dhe do të lindë me vetëdije në botën e mendimit. Ai është atëherë një mjeshtër, dhe si mjeshtër ai takohet dhe merret me çështjen, ose kohën, të botës mendore dhe duhet gjithashtu të balancojë dhe arrestojë kohën e botës mendore. Nëse ai dështon, vdekja, oficeri i lartë i kohës, e merr atë nga bota mendore dhe ai kthehet të fillojë përsëri me çështjen fizike të kohës. Nëse ai e balancon çështjen e botës mendore dhe arreston mendimin se ai kapërcen ndryshimin në botën e mendimit dhe lindi një mahatma në botën shpirtërore. Kapërcimi i dëshirës, ​​pushtimi i ndryshimeve të mendimit dhe çështjes së botës mendore, është pavdekësia.

Ende ka ndryshim në botën shpirtërore të dijes. I pavdekshmi është një njësi individuale e njerëzimit që ka pohuar dhe arritur individualitetin e tij në botën shpirtërore dhe ka njohuri për ndryshimet në botët e ulëta të materies së kohës. Por ndryshimi që ai duhet të pushtojë akoma është ndryshimi i çështjes shpirtërore të pavdekshme; ai e kapërcen atë duke goditur ekuilibrin midis vetvetes së tij të pavdekshëm dhe të gjitha njësive të tjera të njerëzimit në cilëndo botë që mund të jenë. Nëse ai nuk arrin të arrijë ekuilibrin midis vetvetes dhe njësive të tjera shpirtërore të njerëzimit, ai është nën magji të vdekjes së ndarjes. Kjo vdekje e ndarjes është egoizëm ekstrem. Atëherë kjo qenie e lartë shpirtërore ka arritur kufirin e arritjes për sa i përket njësisë së njerëzimit dhe ai do të mbetet në gjendjen e tij të egotizmit, të vetëdijshëm, duke e njohur vetëm veten e tij, gjatë gjithë periudhës së shfaqjes së botës shpirtërore.

Ngjashmëria është në kohën e botës fizike dhe në kohën e secilës prej botëve të tjera. Aftësia për të balancuar të kundërtat në materie varet nga shikimi i njëmendësisë siç është përmes ndryshimeve të materies dhe lidhja e çështjes me njëmendësi, për të mos parë njëmendësi si çështje. Mosarritja e njohjes së njëmendësisë përmes operacioneve të kohës rezulton në injorancë. Mosarritja ose dëshira për të parë njëmendësinë e hapësirës përmes materies fizike, një njeri nuk mund të balancojë çështjen e seksit fizik, nuk mund të arrestojë ndryshimet në çështjen e dëshirës, ​​nuk mund të ekuilibrohet dhe të mos qëndrojë çështja e menduar, dhe i vdekshëm nuk mund të bëhet një i pavdekshëm.

Ekzistojnë dy lloje të adeptëve, zotërinjve dhe mahatmasëve: ata që veprojnë për veten e tyre, veçmas dhe egoiste, dhe ata që veprojnë për njerëzimin në tërësi.

Një njësi individuale e njerëzimit mund të arrijë në pavdekësinë si mahatma në botën shpirtërore të dijes duke filluar në botën fizike për të balancuar çështjen seksuale edhe pa e kuptuar njëmendësinë përmes çështjes. Ai fillon duke e parë materien si njëmendësi dhe jo thjeshtësi përmes materies. Kështu arrihet një ekuilibër, por jo edhe një ekuilibër i vërtetë. Kjo është injorancë dhe rezulton nga mos mësimi për të parë të vërtetën, të veçantë nga pamja. Ndërsa ai vazhdon nëpër botë, duke gabuar çështje për njësoj, injoranca e tij për të vërtetën dhe të pandryshueshmërinë vazhdon nga bota në botë. Egoizmi dhe veçimi janë në mënyrë të pashmangshme me njeriun për sa kohë që ai nuk ekuilibron vërtet çështjen e secilës botë. Kur njëmendësia, hapësira, nuk zotërohet por njeriu vazhdon, injoranca është me të nga bota në botë, dhe në botën shpirtërore ai ka njohuri, por pa mençuri. Njohuria pa dituri vepron në mënyrë egoiste dhe me idenë e të qenit e ndarë. Rezultati është nirvana e asgjësimit në fund të manifestimit të botëve. Kur shihet njëmendësia dhe ideja zotërohet dhe veprohet në të, atëherë koha pasi ndryshimi i materies është i ekuilibruar në të gjitha botët, vdekja pushtohet, pushtohet hapësira, zhduket egoizmi dhe veçimi dhe ai që dihet kështu, e sheh që ai, si një individ njësia e pavdekshme e njerëzimit, nuk është në asnjë mënyrë e ndarë nga asnjë prej njësive të tjera në ndonjë nga botët e shfaqura. Ai është i mençur. Ai ka mençuri. Një i tillë e vë njohurinë në përdorimin më të mirë për të gjitha qeniet. Duke ditur marrëdhënien që ekziston midis gjithë njerëzimit, ai me mençuri vendos të ndihmojë të gjitha njësitë dhe botët e tjera, sipas ligjeve që rregullojnë botët. Ai është një mahatma i cili është udhëheqës dhe sundimtar i njerëzimit dhe një nga vëllazërimet e njerëzimit më parë.

Një mahatma mund të vendosë të mbajë një trup, formën e trupit fizik, në të cilin ai mund të komunikojë dhe të shihet nga njerëzimi. Pastaj ai kapërcen në trupin e tij fizik kohën dhe vdekjen në botën fizike duke përjetësuar formën e trupit fizik, jo materien fizike si të tillë. Ai e fut trupin në një kurs trajnimi dhe i siguron atij ushqime të veçanta të cilat gradualisht i pakëson në sasi. Trupi rritet në forcë dhe gradualisht hedh grimcat e tij fizike, por ruan formën e tij. Kjo vazhdon derisa të gjitha grimcat fizike të jenë hedhur jashtë dhe trupi i formës qëndron, pushtuesi i vdekjes, në botën fizike, ku mund të shihet nga njerëzit, megjithëse jeton në botën e formës-dëshirës dhe njihet si një i aftë, i aftë i një niveli më të lartë. Ky trup është ai për të cilin është folur në mësimet teosofike si nirmanakaya.

Ajo klasë e mahatmas, në të cilën zhvillohet egotizmi, lënë trupat psikikë dhe mendorë, të cilët ata i kanë zhvilluar, vazhdojnë në trupin e tyre shpirtëror të dijes dhe mbyllen nga të gjitha gjërat e botës; ata kënaqen me lumturinë që vjen nga arritja dhe njohja e vetvetes dhe fuqia që e ndjek atë. Ata gjatë mishërimeve të tyre kanë kërkuar pavdekësi dhe lumturi vetëm për veten e tyre, dhe pasi kanë arritur pavdekësinë, ata nuk kanë kujdes për botën dhe miqtë e tyre në të. Ata kanë punuar për tejkalimin e materies; ata e kanë kapërcyer materien dhe kanë të drejtë në shpërblimet që vijnë nga puna e tyre. Kështu që ata e shijojnë atë lumturi egoiste dhe bëhen të pavëmendshëm për të gjithë jashtë vetvetes. Edhe pse e kanë kapërcyer materien, kohën, ata e kanë pushtuar atë vetëm për një periudhë të manifestimeve të saj. Duke mos zotëruar njëmendësi, hapësirë, në të cilën koha lëviz, ato janë akoma nën sundimin e hapësirës.

Ata mahatmasë që nuk e mbyllin botën mbeten në kontakt me botën e burrave duke e mbajtur trupin e tyre të mendimit mendor, në këtë rast ata kontaktojnë me mendjet vetëm të burrave dhe nuk shihen ose njihen nga burrat përmes shqisave të tyre. E njëjta metodë e zhvillimit të këtij trupi të pavdekshëm të formës fizike përdoret nga të dy llojet e mahatmas.

Mahatma që zhvillon trupin e tij në formën fizike, mund t'u shfaqet njerëzve në botën fizike në formën e njeriut, një flakë zjarri, një shtyllë drite ose si një glob shkëlqimi. Qëllimi i një mahatma që mbetet në kontakt me botën është të qeveriset një garë e burrave ose njerëzimit në tërësi, të kontrollojnë mendjet e njerëzve, të drejtojnë veprimin e tyre, të përshkruajnë ligje dhe të kenë adhurimin dhe adhurimin e njerëzimit. Ky qëllim është rezultati i zhvillimit të egoizmit të sjellë deri në ekstremin e tij. Fuqia që ata kanë dhe njohuritë e tyre u mundësojnë atyre të kryejnë qëllimin e tyre. Kur bëhet një mahatma e këtij lloji, në të cilin egoizmi është zhvilluar plotësisht, ai natyrisht percepton perëndinë e tij. Ai është një perëndi dhe dëshiron që fuqia dhe dija e tij të sundojnë botët dhe njerëzit. Pas bërjes së një mahatme të tillë, ai mund të krijojë një fe të re në botë. Numri më i madh i feve në botë janë rezultat i dhe janë sjellë dhe krijuar nga një Mahatma e këtij lloji.

Kur një mahatma e tillë dëshiron të sundojë njerëzit dhe t'i bindet ata, ai shikon në mendjet e tyre dhe zgjedh midis njerëzimit atë mendje që ai e sheh më së miri është që të jetë instrumenti i tij për krijimin e një feje të re. Kur njeriu zgjidhet, ai e udhëzon atë dhe e përgatit dhe shpesh bën që ai të kapet se ai udhëhiqet nga një fuqi eprore. Nëse mahatma është ai që ka vetëm një mendim mendor, ai hyn në njeriun e përzgjedhjes së tij dhe e heq atë në botën mendore, që është bota e tij qiellore, dhe atje e udhëzon atë që ai, njeriu, do të jetë themeluesi i një fe e re dhe përfaqësuesi i tij, i Zotit, në tokë. Ai më pas i jep udhëzime njeriut aq të futur sa i përket mënyrës së themelimit të fesë. Burri kthehet në trupin e tij dhe tregon udhëzimet e marra. Nëse mahatma ka zhvilluar dhe përdor formën e trupit, nuk është e nevojshme që ai të hyjë në atë që ai e ka zgjedhur si përfaqësuesin e tij mes njerëzve. Mahatma mund t'i duket atij dhe t'i besojë misionin e tij ndërsa njeriu ka në zotërim shqisat e tij fizike. Cilado qoftë kursi i mahatmës, njeriu i zgjedhur beson se ai është ai në mesin e të gjithë njerëzve që favorizohet nga Zoti, Zoti i vetëm dhe i vetëm. Ky besim i jep atij një zell dhe fuqi që asgjë tjetër nuk mund t'i japë. Në këtë gjendje ai merr udhëzime nga perëndia e tij i njohur dhe vazhdon me përpjekje mbinjerëzore për të bërë vullnetin e zotit të tij. Njerëzit që ndiejnë një fuqi në lidhje me njeriun mblidhen rreth tij, ndajnë zellin e tij dhe hyjnë nën ndikimin dhe fuqinë e perëndisë së re. Mahatma u jep ligjeve, rregullave, ritualeve dhe këshillave për adhuruesit e tij, të cilët i marrin si ligje hyjnore.

Adhuruesit e këtyre perëndive besojnë me besim se zoti i tyre është Zoti i vërtetë dhe i vetëm. Mënyra dhe metoda e shpalljes së tij dhe adhurimi që ai kërkon, tregojnë karakterin e Zotit. Kjo nuk duhet gjykuar nga fantazitë apo orgjitë e egra, as nga fanatizmi dhe fanatizmi i pasuesve të mëvonshëm dhe teologjia e tyre, por nga ligjet dhe mësimet e dhëna gjatë jetës së themeluesit të fesë. Fetë janë të nevojshme për grupe të caktuara racash, të cilët janë si delet që kanë nevojë për një vathë dhe një bari. Mahatma ose zoti u jep një mbrojtje të caktuar ndjekësve të tij dhe shpesh udhëzon dhe derdh një ndikim të mirë dhe mbrojtës mbi popullin e tij. Një fe përfaqëson një nga shkollat ​​në të cilën mësohet njerëzimi ndërsa mendja është në fazat e saj rinore të zhvillimit.

Megjithatë, ka forca dhe qenie të tjera që nuk janë as miqësore dhe as indiferente ndaj njeriut, por që janë armiqësore dhe të prirura ndaj njerëzimit. Midis qenieve të tilla janë disa të aftë. Edhe ato i shfaqen njeriut. Kur ata i japin atij ndonjë zbulesë dhe e fuqizojnë atë të fillojë një fe ose shoqëri ose të formojë një grup njerëzish në të cilët jepen mësime të dëmshme, zbatohen praktika djallëzore dhe mbahen ceremoni të shthurura dhe të shthurura që kërkojnë derdhjen e gjakut dhe të tmerrshme, të kobshme indulgjenca të neveritshme. Këto kulte nuk janë të kufizuara në një lokalitet; ata janë në çdo pjesë të botës. Në fillim, ata janë të njohur për pak njerëz, por nëse dëshirojnë ose tolerohen fshehurazi, një fe e bazuar në praktika të tilla do të shfaqet dhe do të rritet ndërsa gjen vend në zemrat e njerëzve. Bota e vjetër dhe njerëzit e saj janë të zhytur në kulte të tilla. Një luzmë qeniesh njerëzore hidhen çmendurisht në vorbullat e kulteve të tilla dhe konsumohen.

Njeriu nuk duhet të ketë frikë të besojë në një ose shumë perëndi dhe fetë e tyre, por ai duhet të jetë i kujdesshëm që t'ia besojë vetes një fe, mësim apo zot, i cili kërkon besim të paarsyeshëm me devotshmëri absolute. Vjen një kohë në jetën e secilit kur fetë nuk e mësojnë më atë, por thjesht tregojnë rekordin e asaj që ai ka kaluar nëpër dhe ka dalë më tej. Erdhi një kohë kur ai kalon nga klasa e foshnjës së njerëzimit në një gjendje përgjegjësie në të cilën ai duhet të zgjedhë për veten e tij jo vetëm në lidhje me gjërat e botës dhe një kod morali, por në lidhje me besimin e tij në një hyjnor brenda vetes dhe jashtë saj .

(Vazhdon)