Fondacioni Word
Ndani këtë faqe



Kur ma ka kaluar në mahat, ma do të jetë akoma ma; por ma do të bashkohet me mahat dhe do të jetë mahat-ma.

-Zodiacja.

A

WORD

Vol 9 GUSHT 1909 Nr 5

E drejta e autorit 1909 nga HW PERCIVAL

ADEPTS, MJESHTËR DHE MAHATMAS

(Vazhdon)

KJO janë shumë kundërshtime në lidhje me ekzistencën e adetëve, mjeshtrave dhe mahatmas që lindin natyrshëm në mendjet e atyre që dëgjojnë për herë të parë për këtë temë, ose që kanë dëgjuar për të, e konsiderojnë atë joracional dhe predominues, ose si një skemë për të mashtruar njerëz dhe për të marrë paratë e tyre, ose për të fituar famë të keqe dhe një tjetër. Sipas natyrave të tyre të ndryshme, kundërshtarët shqiptohen butësisht kundër një besimi të tillë ose e deklarojnë me zell atë si një adhurim të perëndive të rreme ose përpjekje për tu lagur me sarkazmin e tyre dhe tallin ata që shpallin besimin e tyre në mësimdhënie, ndërsa të tjerët gjejnë mundësi të shfaqin gjobën e tyre zgjuarsi, dhe ata bejne shaka dhe qeshin per doktrinen. Të tjerët, pasi e dëgjojnë atë për herë të parë ose pas shqyrtimit të temës, e besojnë atë natyrshëm dhe e shpallin doktrinën si të arsyeshme dhe të nevojshme në skemën e evolucionit universal.

Ndër kundërshtimet e ngritura është ai që nëse ekzistojnë adet, mjeshtra apo mahatmas, atëherë pse ata nuk vijnë vetë mes njerëzimit në vend që të dërgojnë një emisar të deklarojë ekzistencën e tyre. Përgjigja është se mahatma si e tillë është një qenie jo e fizike, por e botës shpirtërore dhe nuk është e përshtatshme që ai vetë duhet të vijë të japë porosinë e tij, kur një tjetër në botë mund ta mbaj atë mesazh. Në të njëjtën mënyrë me të cilën guvernatori ose sundimtari i një qyteti ose vendi nuk vetë komunikon ligje artizanëve ose tregtarëve ose qytetarëve, por komunikon ligje të tilla nga një ndërmjetës, kështu që një mahatma si agjent i ligjit universal nuk shkon vetë për njerëzit e botës të komunikojnë ligje universale dhe parime të veprimit të duhur, por dërgon një emisar për të këshilluar ose kujtuar njerëzit për ligjet nën të cilat ata jetojnë. Qytetarët mund të deklarojnë se guvernatori i një shteti duhet të komunikojë drejtpërdrejt me ta, por guvernatori do t'u kushtonte shumë pak vëmendje deklaratave të tilla, duke ditur që ata që i bënë ata nuk e kuptonin zyrën që ai mbushte dhe qëllimin që i shërbente. Një mahatma do t'u kushtojë sado pak vëmendje atyre që mendojnë se është detyra e tij të sjellë mesazhin e tij dhe të tregojë veten për të provuar ekzistencën e tij, siç do të guvernatori në rastin e qytetarëve injorantë. Por mahatma do të vazhdonte të vepronte ashtu siç dinte më mirë, pavarësisht kundërshtimeve të tilla. Mund të thuhet se ilustrimi nuk mban sepse guvernatori mund të vërtetojë ekzistencën e tij dhe pozicionin e tij duke u paraqitur para njerëzve dhe nga procesverbalet dhe nga ata që kanë qenë dëshmitarë të inaugurimit të tij, ndërsa njerëzit kurrë nuk kanë parë një mahatma dhe nuk kanë prova të tij ekzistenca. Kjo është e vërtetë vetëm pjesërisht. Mesazhi i një guvernatori dhe mesazhi i një mahatma është thelbi ose përmbajtja e mesazhit pasi ndikon ose ka të bëjë me ata të cilëve u jepet. Personaliteti i guvernatorit ose individualiteti i mahatmës ka një rëndësi dytësore në krahasim me mesazhin. Guvernatori mund të shihet, sepse ai është një qenie fizike dhe trupi i një mahatma nuk mund të shihet sepse një mahatma nuk është fizik, por është një qenie shpirtërore, megjithëse ai mund të ketë një trup fizik. Guvernatori mund t'u dëshmojë njerëzve se ai është guvernatori, sepse të dhënat fizike tregojnë se ai është dhe burra të tjerë fizikë do të dëshmojnë faktin. Kjo nuk mund të ndodhë me një mahatma, jo sepse nuk ka të dhëna dhe dëshmitarë të faktit, por sepse regjistrimet e bërjes së një mahatma nuk janë fizike, dhe burrat fizikë, ndërsa janë vetëm fizikë, nuk mund të ekzaminojnë të dhëna të tilla.

Një kundërshtim tjetër i ngritur kundër ekzistencës së mahatmas është se nëse ato ekzistojnë dhe kanë njohuri dhe fuqi të pretenduar për ta, atëherë pse nuk i zgjidhin ato problemet sociale, politike dhe fetare të ditës për të cilën tronditet dhe ngatërrohet e gjithë bota. Ne përgjigjemi, për të njëjtën arsye që një mësues nuk zgjidh njëherësh problemin mbi të cilin një fëmijë është në mëdyshje, por ndihmon fëmijën që të zgjidhë problemin e tij duke treguar rregullat e problemit dhe parimet me të cilat mund të punohet . Nëse mësuesi do të zgjidhte problemin për fëmijën, fëmija nuk do të mësonte mësimin e tij dhe nuk do të kishte fituar asgjë nga operacioni. Asnjë mësues i mençur nuk do të zgjidhë një problem për një studiues përpara se ai studiues të ketë punuar mbi këtë problem dhe të tregojë me qëndrueshmëri dhe zell të punës së tij që dëshiron të mësojë. Një mahatma nuk do të zgjidhë problemet moderne sepse këto janë mësimet me të cilat po mëson njerëzimi dhe mësimi i të cilave do t'i bëjë njerëzit përgjegjës. Në të njëjtën mënyrë me të cilën mësuesi i jep këshilla nxënësit që është në mëdyshje për një fazë të vështirë dhe kritike në një problem, kështu që adeptët, mjeshtrit dhe mahatmasët i japin këshilla njerëzimit përmes mjeteve që ata i shohin të arsyeshme, sa herë që një race apo njerëz tregojnë dëshirën e tyre të sinqertë për të zotëruar problemin me të cilin shqetësohen. Nxënësi shpesh refuzon këshillat e mësuesit dhe nuk do të funksionojë sipas një rregulli ose parimi të sugjeruar nga mësuesi. Kështu gjithashtu, një garë ose njerëzit mund të refuzojnë të zgjidhin problemin e tyre sipas rregullave ose parimeve të caktuara të jetës të sugjeruara nga një i aftë, mjeshtër ose mahatma, përmes një ndërmjetësi të tillë që ai mund të zgjedhë të japë këshillën e tij. Një mjeshtër nuk do të insistonte atëherë, por do të priste derisa njerëzit që ai i kishte këshilluar duhet të jenë të gatshëm të mësojnë. Kërkohet që një mahatma të vendosë pyetjen dhe ta zbatojë me dijen dhe fuqinë e tij atë që ai e di se është e drejtë dhe më e mirë. Kështu që ai mund të jetë, sipas fuqisë së tij; por ai e di më mirë. Një mahatma nuk do të shkel ligjin. Nëse një mahatma përuronte një formë të caktuar qeverisjeje ose gjendje shoqërore të cilën ai e dinte të ishte më e mira, por që njerëzit nuk e kuptonin, ai do të duhej t'i detyronte njerëzit të veprojnë dhe të kryejnë funksione të cilat ata nuk do t'i kuptonin sepse ata nuk i kishin kuptuar i mesuar. Duke vepruar kështu ai do të vepronte kundër ligjit, ndërsa dëshiron t'i mësojë ata të jetojnë në përputhje me ligjin dhe jo kundër tij.

Njerëzimi është në një pikë të rëndësishme në zhvillimin e tij. Njerëzimi është shumë i shqetësuar për problemet e tij, si një fëmijë gjatë mësimeve të tij. Në këtë pikë të rëndësishme në historinë e racës mahatmas i kanë ofruar njerëzimit rregulla dhe parime të jetës që do të zgjidhin problemet e tyre të mjerueshme. Mbetet për tu parë nëse njerëzimi, si një studiues i gatshëm, do të veprojë në bazë të parimeve dhe këshillave të ofruara, apo nëse ata do të refuzojnë këshillat dhe do të vazhdojnë të mendojnë për problemet e tyre në një mënyrë të hutuar dhe të hutuar.

Një kundërshtim tjetër është që nëse qeniet e quajtura mahatmas, qofshin ato fakte apo fantazi, lartësohen në aeroplanin e kërkuar për ta, kjo u jep atyre vendin e Zotit dhe largon me adhurimin e Zotit të vërtetë.

Ky kundërshtim mund të ngrihet vetëm nga ai që beson se perëndia e tij është Zoti i vërtetë. Mahatmat për të cilët flasim nuk dëshirojnë adhurimin e njerëzimit. Mahatmat për të cilët flasim janë më të mirë se cilido prej perëndive që kërkojnë adhurim të ndjekësve të tyre. Zoti i vërtetë i universit nuk mund të hiqet nga vendi i tij, dhe as një mahatma nuk do të dëshironte të vinte jashtë vendin një Zot, ishte e mundur. Mahatmat për të cilët flasim nuk do t'u shfaqen njerëzve, sepse një pamje e tillë do të ngacmonte qeniet njerëzore dhe do t'i bënte ata t'i adhuronin ata pa e ditur me të vërtetë atë që adhuronin. Mahatmat për të cilët flasim nuk hyjnë në konkurrencë për adhurimin ose adhurimin e qenieve njerëzore, siç bëjnë, sipas teologjive të tyre përkatëse, perëndive të ndryshme të feve të ndryshme, secila prej të cilave pretendon si një i vërtetë dhe i vetmi zot, i veçantë zot të cilin e adhurojnë. Ai që do të adhuronte një mahatma ose një perëndi shpall pozitivisht me veprimin e tij se ai nuk ka të kuptuar për një Zot të gjithëve.

Adaptët, zotërit dhe mahatmas janë lidhje e nevojshme në planin e evolucionit. Secili ka vendin e tij në aeroplanët e ndryshëm të qenies. Secila është një inteligjencë që punon me vetëdije në botën astrale, mendore dhe shpirtërore. Përshtatja është lidhja e vetëdijshme midis fizikut dhe mendjes. Ai jeton me vetëdije në botën astrale. Një mjeshtër është lidhja e vetëdijshme midis botës astrale dhe shpirtërore. Ai jeton me vetëdije në botën mendore ose të mendimit. Një mahatma është lidhja e vetëdijshme midis botës mendore dhe asaj që nuk shfaqet. Ai jeton me vetëdije dhe inteligjencë në botën shpirtërore. Sikur të mos ishte për inteligjencat këtu emra adaptë, mjeshtër dhe mahatmas, secili duke vepruar me vetëdije mbi çështjen e paqëllimshme, forcat, qeniet, në botën e vet, do të ishte e pamundur që ajo që nuk manifestohet të bëhet e dukshme ndaj shqisave në botën fizike dhe për atë që tani është e dukshme të kalojë përsëri në të parrefektuarit.

Adeptët, zotërit dhe mahatmas, secili që vepron nga bota e tij, janë agjentë inteligjentë të ligjit universal. Adeptët veprojnë me forma dhe dëshira dhe shndërrimi i tyre. Një mjeshtër vepron me jetën dhe mendimet dhe idealet e tyre. Një mahatma merret me ide, realitetet e idealeve.

Adet, zotërit dhe mahatmas janë sekuenca logjike dhe rezultatet e rimishërimeve të përsëritura. Ai që beson se mendja rimishërohet në forma fizike njerëzore, nuk mund të supozojë në mënyrë të arsyeshme se do të vazhdojë ta bëjë këtë pa përvetësuar një njohuri më të madhe të jetës dhe ligjeve të jetës. Ai nuk mund të kuptojë se në njëfarë kohe në rimishërimet e tij, mendja do të vijë në posedim të një njohuri më të madhe si rezultat i përpjekjeve të saj për të fituar njohuri. Njohuri të tilla do të përdoren si mjete për një rritje jashtë apo përtej kufizimeve të trupit. Rezultati është adeptship. Ndërsa shkathtësi vazhdon të përparojë në njohuri, të kontrollojë dëshirat e tij dhe të shndërrohet në forma më të larta, ai vjen në posedim të një njohjeje më të madhe të jetës dhe mrekullive të mendimit. Ai hyn me vetëdije në botën e mendimit dhe bëhet mjeshtër i jetës dhe i mendimit. Ndërsa përparon ai ngrihet në botën shpirtërore dhe bëhet një mahatma dhe është një mendje e pavdekshme, inteligjente dhe e individualizuar. Adet, mjeshtrat dhe mahatmas janë të domosdoshëm jo vetëm për të ndihmuar anëtarët individualë të njerëzimit, por për të vepruar me forcat elementare në të gjithë natyrën. Ata janë lidhjet, ndërmjetësit, transmetuesit, interpretuesit, e hyjnisë dhe natyrës te njeriu.

Historisë i mungojnë dëshmitë e ekzistencës së adeptëve, mjeshtrave dhe mahatmasave aq sa regjistrojnë jetën dhe personazhet e krijuesve të historisë. Megjithëse adet, mjeshtrat ose mahatmas mund të kenë marrë pjesë në ngjarje historike dhe madje mund të kenë qenë personazhe historikë, ata nuk ishin të prirur ta njihnin veten ose të shfaqeshin si të ndryshëm nga të tjerët. Ata rrallë e kanë lejuar veten të flitet nga këto ose terma të ngjashëm. Në fakt ata që e kanë lejuar veten të thirren me emrin, adept, mjeshtër ose mahatma, më së paku e merituan termin dhe atë që nënkuptonte titulli, përveç rasteve të themeluesve të feve të mëdha dhe individualiteteve rreth të cilave fe të mëdha janë ndërtuar.

Megjithëse historia nuk përmban shumë regjistrime të qenieve të tilla, ajo përmend jetën e disa burrave, jeta dhe mësimet e të cilëve dëshmojnë se ata ishin përtej qenies njerëzore të zakonshme: që ata kishin një njohuri shumë më të madhe se njohuritë njerëzore, se ato ishin hyjnore, se ata ishin të vetëdijshëm për hyjninë e tyre dhe se hyjnia shkëlqeu përmes tyre dhe u ilustrua në jetën e tyre.

Emri i njërës prej secilës klasë do të mjaftojë për ta ilustruar. Apollonius i Tianës ishte një i aftë. Ai zotëronte njohuri për forcat elementare dhe mund të kontrollonte disa prej tyre. Historia e kohës së tij regjistron se ai mund të shfaqej në dy vende njëkohësisht; se ai u shfaq shumë herë në vende ku të tjerët nuk e panë atë të hynte dhe se ai u zhduk në momentet kur të pranishmit nuk e panë atë të largohej.

Pitagora e Samos ishte një mjeshtër. Ai u njoh me dhe bëri kontrollin, si mjeshtër, shumicën e forcave dhe fuqive me të cilat merret një i aftë; si mjeshtër ai merrej me jetën dhe mendimet dhe idealet e njerëzimit. Ai themeloi një shkollë në të cilën ai mësoi nxënësit e tij në lidhje me ligjet dhe format e mendimit, u tregoi atyre mjetet me të cilat mund të kontrollohen mendimet e tyre, idealet e tyre u ngritën dhe arritën aspiratat e tyre. Ai e njihte ligjin në lidhje me sjelljen e jetës njerëzore dhe harmonitë e mendimit, dhe ndihmoi nxënësit e tij që të bëhen mjeshtër të mendimeve dhe jetës së tyre. Aq sa i bëri përshtypje njohuritë e tij të mëdha për mendimin e botës, se me atë që mësoi dhe la përmes veprave të nxënësve të tij, bota është përfituar, dhe do të përfitohet, në proporcion, pasi është në gjendje të kuptojë problemet e thella të cilën ai mori përsipër të mësonte. Sistemi i tij i politikës dhe filozofia e tij e numrave, lëvizjet e trupave në hapësirë ​​dhe lëvizje universale, kuptohen në përpjesëtim me madhështinë e atyre mendjeve që luftojnë me problemet që ai i kishte zotëruar dhe mësuar.

Gautama e Kapilavastu ishte një mahatma. Ai zotëronte jo vetëm njohuri dhe kontroll të forcave elementare dhe kishte pushuar së bëri karma me anë të së cilës do të detyrohej të rimishërohej, por ai punoi në atë jetë përmes trupit të tij fizik efektet e mbetura nga jeta e mëparshme. Ai mund të ndërgjegjshëm, inteligjent dhe me dëshirë, të kalojë ose të dijë ndonjë gjë në lidhje me ndonjë ose të gjitha botët e shfaqura. Ai jetoi dhe veproi në fizikë, ai hyri brenda dhe kontrolloi fuqitë e astralit, ai simpatizoi dhe udhëzoi mendimet dhe idealet e mendjes, ai dinte dhe realizoi idetë e shpirtërore, dhe ishte në gjendje të vepronte me vetëdije në të gjitha këto botë. Si mendje individuale, ai kishte jetuar nëpër të gjitha fazat e mendjes universale dhe pasi kishte arritur një njohuri të përsosur për të gjitha fazat e mendjes universale, kishte kaluar në ose përtej tij dhe prandaj ishte një mahat-ma.

Të tre, Apollonius, shkathtësi; Pitagora, mjeshtri dhe Gautama, mahat-ma, njihen në histori nga pamja e tyre fizike dhe nga veprimi i tyre në dhe në botë dhe me njeriun. Ato mund të jenë të njohura me mjete të tjera dhe nga fakultete të tjera nga ato të shqisave fizike. Por derisa të kemi mjete dhe të zhvillojmë aftësi të tilla, ne nuk mund t'i njohim ato përveçse duke gjykuar veprimet e tyre. Njeriu fizik është i tillë për shkak të lëndës fizike; shkathtësi është një i aftë për shkak të një trupi me të cilin ai mund të punojë në botën e padukshme astrale pasi trupi fizik punon me gjëra fizike; një mjeshtër është i tillë me anë të tij që ka një trup të përcaktuar dhe pozitiv të natyrës dhe cilësisë së mendimit me të cilin punon; mahat-ma është i tillë për shkak të tij që ka një individualitet të përcaktuar dhe të pavdekshëm me mendjen me të cilin ai e njeh dhe me të cilin ai ekzekuton ligjin sipas drejtësisë dhe qenies universale.

Historia nuk mund të regjistrojë ekzistencën dhe jetën e këtyre burrave sepse historia lë rekord të ngjarjeve të tilla vetëm si ndodhin në botën fizike. Provat e ekzistencës së inteligjencave të tilla jepen nga ngjarjet të cilat u sollën nga prania e inteligjencave të tilla që veprojnë përmes mendimeve dhe dëshirave të një populli dhe duke lënë gjurmët e tyre në jetën e njerëzve. Dëshmi të tilla i gjejmë në mësimet e mëdha që na kanë lënë urtët e së kaluarës, nga filozofitë e ndërtuara dhe fetë e krijuara nga vetë këta burra të mëdhenj ose nga dhe rreth doktrinave që i kanë lënë njerëzimit. Një zot, mjeshtër ose mahatma i jep një populli një filozofi ose një fe të cilën njerëzit janë më të gatshëm ta pranojnë. Kur ata kanë tejkaluar mësimet ose etikën e dhënë atyre ose kur zhvillimi i mendjeve të njerëzve kërkon një paraqitje të ndryshme të të njëjtave doktrina, një i aftë, mjeshtër ose mahatma siguron një mësim që është më së miri për zhvillimin natyror të njerëzve mendje ose fe e tillë si dëshirat e një populli për të cilin dëshirojnë shumë.

Ndër pyetjet e para që lindin në mendjen e atij që dëgjon ose është i interesuar për subjektin e adetëve, mjeshtërve dhe mahatmave është kjo: nëse ekzistojnë qenie të tilla, ku jetojnë ata fizikisht? Legjenda dhe miti thonë se burrat e mençur braktisin ndjekjet e njerëzve dhe i kanë vendbanimet e tyre në male, pyje, shkretëtira dhe vende larg. Zonja Blavatsky tha që shumë prej tyre jetonin në malet Himalaya, në shkretëtirën e Gobi dhe në disa pjesë të tjera të pashembullta të tokës. Kur i ka dëgjuar ato të vendosura në këtë mënyrë, njeriu i botës edhe pse ai mund të ketë qenë i prirur ta konsiderojë çështjen në mënyrë të favorshme do të bëhet i dyshimtë, skeptik dhe do të thotë me qeshje: pse të mos i vendosësh ata në qiell, në fund të detit të thellë apo në brendësia e tokës, ku ato do të ishin akoma më të paarritshme. Më i mprehtë mendja e tij, dhe sa më i njohur është një njeri me mënyrat e botës, aq më i dyshimtë do të bëhet ai i mençurisë ose ndershmërisë së personit ose grupit të njerëzve që flasin për adet, mjeshtrat ose mahatmas dhe tregojnë për mrekullitë e tyre fuqitë.

Ka mashtrime midis atyre që flasin për adet, mjeshtrat dhe mahatmas pasi ka mes priftërinjve dhe predikuesve. Këta i shohin njeriu i botës dhe materialisti. Megjithatë, materialisti nuk e kupton fuqinë që lëviz në zemrën e njeriut fetar dhe bën që ai t'i përmbahet fesë së tij në preferencën e thërrmimeve të shkencës. As mençuria e kësaj bote nuk mund ta kuptojë pse njerëzit duhet të besojnë në adet, mjeshtrat dhe mahatmas të vendosur aq larg, në vend që të jetojnë në vende me lehtësi aksesi. Somethingshtë diçka në zemrën e njeriut fetar që e tërheq atë drejt fesë pasi tërheq një hekur hekuri, dhe ka atë në zemrën e atij që beson me ndershmëri në adet, mjeshtrat dhe mahatmas që e nxit atë, edhe pse ai mund të mos jini të vetëdijshëm për të, në rrugën e simpatisë dhe dijes, drejt së cilës ecin udhëtarët, zotërit dhe mahatmas si idealë.

Jo të gjithë adet, zotërit dhe mahatmas kanë vendbanimet e tyre në vende të paarritshme, por kur ata kanë ka një arsye për të. Adeptët mund të lëvizin dhe të jetojnë mes njerëzve dhe madje edhe në zhurmën dhe zhurmën e një qyteti sepse detyrat e një personi të aftë shpesh e sjellin atë në vështirësinë e jetës njerëzore. Një mjeshtër nuk do të jetonte në zhurmën dhe zhurmën e një qyteti të madh edhe pse mund të jetë afër një, sepse puna e tij nuk është në vorbull dëshirat dhe format, por me jetën më të pastër dhe me idealet dhe mendimet e njerëzve. Një mahatma nuk ka nevojë dhe nuk mund të jetojë në vendin e tregut apo në autostradat e botës, sepse puna e tij është me realitete dhe hiqet nga grindjet dhe konfuzionet e dëshirave dhe ndryshimin e idealeve dhe është i shqetësuar me të përhershëm dhe të vërtetë.

Kur njeriu ndalon të mendojë për natyrën, zhvillimin dhe vendin në evolucion, të cilin duhet të plotësojnë adeptët, zotërit dhe mahatmasët, nëse ekzistojnë qenie të tilla, kundërshtimet ndaj paarritshmërisë së banimit të tyre, duket se nuk janë të denja për një mendje të menduar.

Askush nuk e mendon të çuditshme që fakulteti i një kolegji kërkon qetësi në dhomën e klasës, sepse ne e dimë që qetësia është e nevojshme për studime fitimprurëse, dhe askush përveç mësuesit dhe studentët nuk shqetësohen në studimet e klasës ndërsa është në seancë. Asnjë person i inteligjencës nuk çudit që astronomi ndërton vëzhgimin e tij në majë të një mali në një atmosferë të qartë në vend se në rrugët e zënë në lavamanin e një qyteti, në një ajër të mbushur me tym dhe errësirë, sepse ai e di se biznesi i astronomit është i shqetësuar me yjet dhe se ai nuk mund t'i vëzhgojë këto dhe t'i ndjekë lëvizjet e tyre nëse drita e tyre është e fikur nga vizioni i tij nga tymi dhe mendja e tij shqetësohet nga din dhe trazirat e rrugës.

Nëse lejojmë që qetësia dhe vetmia janë të domosdoshme për astronomin, dhe që ata që nuk merren me punën nuk duhet të jenë të pranishëm gjatë vëzhgimeve të rëndësishme, do të ishte absurde të supozojmë se ata që nuk kanë të drejtë do të pranohen në agjërimet e një mahatma, ose do të lejohet të shikojë, ndërsa ai komunikoi me inteligjencat në botën shpirtërore dhe drejtoi fatet e kombeve siç përcaktohen nga veprimet e tyre dhe sipas ligjeve të pafalshme të së drejtës dhe drejtësisë.

Dikush mund të kundërshtojë analogjitë e përdorura dhe të thotë që ne e dimë se mësuesit e kolegjeve ekzistojnë sepse mijëra burra dhe gra janë mësuar prej tyre dhe prodhime të mëdha dëshmojnë për zyrën e tyre; që ne e dimë se astronomët jetojnë dhe punojnë sepse ato i japin botës rezultatet e vëzhgimeve të tyre, dhe ne mund të lexojmë për punën e tyre në librat që ata kanë shkruar; ndërsa, ne nuk kemi asgjë për të vërtetuar ekzistencën e adetëve, mjeshtrave dhe mahatmasave, sepse nuk kemi çfarë të tregojmë se ata veprojnë në kapacitete të ngjashme me mësuesin ose astronomin.

Whatfarë e bën mjekun një mjek, mësuesin një mësues, astronomin një astronom? dhe çfarë e bën një aftësi të aftë, mjeshtër mjeshtër, mahatma një mahatma? Mjeku ose kirurgu është i tillë për shkak të familjaritetit të tij me trupin, njohjes së tij me ilaçin dhe aftësive të tij në trajtimin dhe kurimin e sëmundjes; mësuesi është i tillë sepse ai ka mësuar rregullat e të folurit, është i njohur me shkencat dhe është në gjendje dhe u jep informacione tyre mendjeve të tjera që janë në gjendje ta përqafojnë atë. Një njeri është një astronom për shkak të njohurisë së tij për ligjet që rregullojnë lëvizjet e trupave qiellorë, aftësinë dhe saktësinë e tij në vëzhgimet pas lëvizjeve të tyre dhe në aftësinë e tij për të regjistruar vëzhgime të tilla dhe për të parashikuar fenomene qiellore sipas ligjit. Zakonisht ne i mendojmë profesionet si organe inteligjente fizike. Ky është një nocion i gabuar. Ne nuk mund të vendosim duart tona në aftësinë e mjekut, mësimin e mësuesit, ose njohuri të astronomit. As nuk mund ta mbajmë trupin astral të zotit, fuqinë e mendimit të një mjeshtri, as qenien e pavdekshme të një mahatma.

Shtë e vërtetë që ne mund të vendosim duart mbi trupat e mjekëve, mësuesve dhe astronomëve. Shtë po aq e vërtetë që ne mund të bënim të njëjtën gjë me adet, zotërit dhe disa mahatmas. Por ne nuk mund të prekim më mjekun, mësuesin ose astronomin e vërtetë, sesa mund të kemi aftësi, mjeshtër ose mahatma të vërtetë.

Të aftë, mjeshtra dhe mahatmas mund dhe kanë trupa fizikë siç kanë mjekët, mësuesit dhe astronomët. Por jo të gjithë do të jenë në gjendje të tregojnë mjekët, mësuesit dhe astronomët në një turmë, më shumë sesa ai të jetë në gjendje të dallojë adet, mjeshtrat dhe mahatmas nga burrat e tjerë. Mjekët, mësuesit ose astronomët duken disi më ndryshe se fermerët dhe marinarët dhe ai që është i njohur me profesionet do të jetë në gjendje të dallojë një lloj mjeku nga ata që janë ndryshe nga ai, dhe t'i tregojë mësuesit karakteristik. Por për ta bërë këtë ai duhet të jetë i njohur me këto profesione ose t'i ketë parë këta burra në punën e tyre. Puna dhe mendimi i tyre i japin karakter dhe zakone pamjes dhe lëvizjes së trupit. E njëjta gjë mund të thuhet për adet, mjeshtrat dhe mahatmas. Në qoftë se nuk jemi njohur me punën dhe mendimin dhe njohurinë e adetëve, mjeshtrave dhe mahatmasave, ne nuk mund t'i dallojmë ata si të tillë nga burrat e tjerë.

Ekzistojnë sa më shumë prova të ekzistencës së adeptëve, mjeshtërve dhe mahatmasëve, pasi ka mjekë, mësues dhe astronomë, por për të parë dëshmitë duhet të jemi në gjendje t'i njohim ato si prova kur i shohim ato.

Universi është një makinë e madhe. Ai përbëhet nga pjesë të caktuara, secila prej të cilave kryen një funksion në ekonominë e përgjithshme të veprimit. Në mënyrë që kjo makinë e madhe të funksionojë dhe të riparohet, duhet të ketë makinistë dhe inxhinierë kompetentë, kimistë të aftë dhe të aftë, skribë inteligjentë dhe matematikanë të saktë. Ai që ka kaluar nëpër një stabiliment të madh shtypshkronjeje dhe ka parë një makinë radhitjeje dhe makinë të madhe cilindrash në funksion, do të refuzonte sugjerimin se makina e shtypshkronjës ose shtypshkronja mund të ishte evoluar dhe të ishte mbajtur në punë pa ndonjë inteligjencë udhëzuese. Makina radhitëse dhe shtypshkronja janë makina të mrekullueshme; por universi ose trupi i njeriut është pafundësisht më i mrekullueshëm se secila prej këtyre shpikjeve të ndërlikuara dhe të rregulluara në mënyrë delikate të mendjes njerëzore. Nëse do të zbulonim nocionin se një makinë daktilografike ose një shtypshkronjë mund të kishte ndodhur të ishte ashtu siç janë pa ndërhyrjen njerëzore, dhe se daktilografi do të vendoste tipin dhe shtypshkronja do ta shtypte atë në një libër të shkruar në mënyrë inteligjente pa ndihmën e njeriut, pse duhet ne nuk zbulojmë gjithashtu sugjerimin se universi thjesht u evolua nga kaosi në formën e tij të tanishme pa udhëhequr inteligjencën dhe ndërtuesit, ose se trupat që lëvizin nëpër hapësirë ​​në një rend harmonik dhe ritmik dhe sipas ligjit të caktuar dhe të pandryshueshëm duhet të vazhdojnë të lëvizin në këtë mënyrë. pa inteligjencë për të drejtuar apo drejtuar çështjen jo inteligjente.

Kjo botë bën gjëra më të mrekullueshme që kërkojnë inteligjencë sesa vendosja e llojit ose shtypja e një libri pa duar ose mendje njerëzore. Bota zhvillon lloje të ndryshme të mineraleve dhe metaleve brenda trupit të saj me ligje të përcaktuara, megjithëse të panjohura për njeriun. Ajo shtyn tehun e barit dhe zambakut; këto marrin ngjyrosje, japin erë dhe thahen dhe vdesin dhe riprodhohen përsëri, të gjitha sipas ligjeve të përcaktuara fikse të stinës dhe të vendit, megjithëse të panjohura për njeriun. Ajo shkakton çiftëzim, gestacionin e jetës dhe lindjen e kafshëve dhe trupave njerëzorë, të gjitha sipas ligjeve të përcaktuara, por pak të njohura për njeriun. Bota vazhdon të rrotullohet brenda dhe nëpër hapësirë ​​nga lëvizja e vet dhe lëvizjet e tjera për të cilat njeriu di pak rreth; dhe forcat ose ligjet e nxehtësisë, dritës, gravitetit, energjisë elektrike, bëhen të mrekullueshme dhe më misterioze siç studiohen, megjithëse si ligje në vetvete ato mbeten të panjohura për njeriun. Nëse inteligjenca dhe agjensitë njerëzore janë të domosdoshme në ndërtimin dhe funksionimin e një makine shtypëse dhe shtypshkronja, sa më e domosdoshme duhet të jetë ekzistenca e adetëve, mjeshtrave dhe mahatmasave, si qenie të inteligjencës që mbushin zyra dhe pozicione në ekonominë e natyrës dhe veproni me dhe sipas ligjeve me të cilat ruhet dhe funksionon universi. Adet, zotërit dhe mahatmasët e domosdoshmërisë ekzistojnë në të tashmen ashtu si ato në të kaluarën në mënyrë që organizmi i natyrës të mund të mbahet në riparim dhe të vazhdojë në funksionim, që fuqia që imponon makinën të mund të furnizohet dhe drejtohet, që elementë të paformuar mund të jenë të fabrikuar dhe dhënë formë, që materiali bruto mund të shndërrohet në produkte të gatshme, që krijimi i kafshëve të mund të udhëzohet në forma më të larta, që dëshirat dhe mendimet e pa qeverisura të njerëzve të mund të shndërrohen në aspirata më të larta dhe se njeriu që jeton dhe vdes dhe vjen përsëri mund të bëhet një nga ushtria inteligjente dhe e pavdekshme që ndihmon në zbatimin e ligjit, i cili vepron në çdo departament të natyrës dhe jetës së njeriut.

(Vazhdon)